“Свобода-ответственность…”

Свобода-ответственность как главный маркер спасения от коронавируса
и выживания человечества

Задорожный Г. В.

д. э. н., профессор, академик Академии экономических наук Украины,
академик Академии философии хозяйства, академик Международной кадровой академии,
Харьковский национальный университет имени В. Н. Каразина

Проблема выживания человечества, сегодня крайне обостренная пандемией коронавируса, становится осмыслительной осью разработки национальной стратегии хозяйственного переустройства, где новый парадигмальный сдвиг человеческого сознания призван стать основанием осмысления качественных человечных изменений вопреки господствующим неолиберальным теориям глобализации. В такой примитивно-поверхностной купле-продажной экономической трактовке глобализация канула в лету, ибо она изначально проигнорировала понимание того, что «всякая экономическая жизнь есть выражение душевной жизни» [1, с. 934], а одушевленная Вселенная есть данность, подтвержденная новейшими научными исследованиями. Но эти онтологические начала пока не стали смысловыми прозрениями в современном кризисном мире.

Разворачиваемая глобальная пандемия коронавируса вынужденно подталкивает сознательно-мыслящего человека к выводу о том, что прежнее устройство человеческого мира становится невозможным; мир становится иным, сегодня еще не понятным. Но в этом мире начала нового века явно теснейшим образом переплелись социальная, биологическая и духовная предкатастрофы. Ныне буквально за один месяц глобальный мир разъединился. Теперь «национальные квартиры» становятся пространством решения до крайности обострившихся жизненноспасительных проблем. Ныне больное человечество, а об этом весьма явно свидетельствует бушующая глобальная пандемия коронавируса, может излечить себя через возврат к духовности, к пониманию и реализации тех онтологических начал-источников, в которых закодирована Чело-Вечность. Посредством осознания этого может явиться спасение человека/человечества и тем самым будет определено основание нового иного мира. Человечность, о которой иногда вполголоса говорили, должна превратиться основоположную ценность жизне- и человекоспасения. Она должна развертываться каждым человеком в каждом своем свободно-ответственном поступке, выражающим целостность личности. Без этого у всё-ещё-человека не будет будущего. Но это надо ясно и четко осознать. И в этот «коридор» жизнедеятельности необходимо поместить все даже самые незначительные обыденные практические действия каждого человека.

Необходимо кардинально менять миропонимание. Только Чело-Веку из всех живых существ даны возможности самопостижения и самореализации. Поэтому сегодня человекомерное измерение онтологической реальности и нынешней поликризисной действительности становится фундаментально-актуальным исследовательским полем новейшей науки, где теснейшим образом должны взаимодействовать научное и вненаучное (философское, религиозное, образное, обыденное и пр.) знание ради спасения именно человека, а не каких-то надличностных институтов (банков, корпораций и пр.). Сейчас большинство из них показали свою эгоистическую прибыльную направленность, что развернуло и ускоряет процесс расчеловечивания почти повсеместно. В фундаментально-научном плане оно обусловлено господством непонимания человека, его истинной природы. Последние, по крайней мере, два века характеризуются прежде всего тем, что продолжает распространяться главная вредоносная догма традиционной механико-материалистической и диалектической науки о том, что человек – био-социальное существо. До сих пор не признается то, что главное в целостном миропостижении сводится к пониманию, что человек есть дух: его духовная ипостась предопределяет всю жизнедеятельность, в том числе биологическую и социальную.

Еще столетие назад О. Шпенглер писал, что современность – это цивилизация, а вовсе не окультуренная эпоха; цивилизация – свидетельство никакого не богатства внутреннего мира, а легковесности, когда с высоты птичьего полета люди спустились к кротовине, ко времени упадка, конца душевности и скептицизма как выражения чистой цивилизации [1, с. 54, 58, 60, 61]. Однако непонимание этого продолжалось целый век, а поликризисность и деградация человечно-человеческого общества только усиливалась, нарастала бездушевность, человек неразмыслительно стремился стать постчеловеком, тем самым устраняя Бога и самого себя как человека. Выход из кризисного глобального функционирования возможен, если исходить из пророческих слов Блеза Паскаля о том, что «надо искать… тот смысл, который согласует все противоречия» [2, с. 90].

Более чем двадцатилетний опыт поиска и исследований методологических оснований развития нормального – человечного – общества, перед которым сегодня во весь рост и неотвратимо встала проблема выживания (кризис-пандемия коронавируса лишь многократно усилила и крайне обострила эту проблему), привел к необходимости понимания того, что только в человечности покоится искомый смысл жизнеутверждения рода человеческого. Новая формирующаяся человекомерная наука определила, что в современном человекознании главным, фундаментальным полем исследований становится постижение внутреннего духовного мира личности, тех онтологических ценностей, которые предначально заложены в уном человечности [см.: 3; 4], определяющий истинную глубинную специфику человека как представителя особого живого сознательного человеческого рода. Только через понимание и реализацию человечности в каждом сознательном поступке каждого человека можно сознательно сорганизовать снизу продуктивные действия по сохранению человеческо-человечной жизни.

Основополагающий фактор выживания – кардинальное изменение сознания в том направлении, что человек сможет выжить только через осознание-проявление-реализацию своей человечности. Онтологическое начало и потенциальная сила рода людского находится не в чем-то внешнем и кем-то насаждаемом, а внутри самой единой триипостасной – духовно-био-социальной внутренней природе Человека. «Культурный человек направляет свою энергию внутрь, а цивилизованный – наружу» [1, с. 51] (выделено мной – Г. З.). Это осознание необходимо для формирования нового сотериологического фундаментального понимательного тренда человечного мира, который может и должен наступить после нынешнего кризиса-пандемии коронавируса. Этот кризис-пандемия становится мощнейшим импульсом для отыскания и понимания новых смыслов, путей и способов нынешнего жизнесохранения. Человеку только через осознание фундаментальности духовного измерения жизнедеятельности может открыться желательное человечное будущее. Бездуховные ценности, неолиберальные движения и практики сегодня весьма четко показали свою ущербность, вредоносность по отношению к жизни и к человеку. Они так до сих пор не поняли, что есть нечто вечное, высшее по отношению к человеку, которое в предельных ситуациях «подсказывает» чего ему не делать, ставит человеческое сознание на «паузу», чтобы человек прекратил свою безудержную гонку к сиюминутному материально-денежному успеху и взвесил то, что есть главное, ценное в его человечной жизни.

В этом смыслопонимательном плане сегодня весьма показательно, что современные модно-завлекательные, пусто-вымышленные теории о глобализации привели к глобальной социальной катастрофе разъединения государств, городов, семей, людей, ибо лозунг «спасайся сам как можешь» стал актуальной злобой дня. Проект неолиберального глобализма показал изначальную вредоносность, прежде всего в своей антисоциальной, античеловеческой направленности. Он терпит свой крах. Эгоизм, алчность, агрессивность, безудержное потреблят(ь)ство, приоритет двойных стандартов, человеконенавистничество как реализация современного социал-дарвинизма – это не только формы ныне господствующей экономической, купле-продажной, финансово-интеллектуальной власти и цивилизации. Это те массовидные явления-процессы, которые призваны повсеместно расчеловечивать человека, игнорировать его онтологическо-сакральную духовно-нравственную природу. Ее непонимание порождает ущербную человеческую деятельность, которая наносит вред Природе и ему самому, что оборачивается не только социально-отрицательными действиями и кризисными результатами, но и природными катастрофами – землетрясениями, цунами, ливнями и оползнями, засухой, обширнейшими пожарами. Расчеловечивание происходит потому, что сиюминутные корыстные материальные интересы человека выводят его из единого гармоничного Общемира. И человек все в большей степени становится главным фактором нарушения гармоничного состояния, способствует не только нарастанию волны расчеловечивания, но и развертывает неосознанный процесс всеобщей деградации-энтропии общества и уничтожения Природы.

В сегодняшних телевизионных шоу уже зазвучали тезисы о безлюдном мире. Рушатся европейские поверхностно-упрощенные ценности, о чем весьма основательно век назад писал О. Шпенглер. Сбываются слова А. Тойнби о том, что идолизация институтов – непростительная интеллектуальная и духовная ошибка, которая приводит к социальной катастрофе [5, с. 551]. И не только к социальной, но и к биологической, и к духовной катастрофе. К катастрофе общечеловеческой. Катастрофе Общемира. К. Поппер утверждал, что «не существует институциональных средств, позволяющих сделать человека счастливым», ибо «проблема улучшения демократических институтов – это всегда проблема, стоящая перед личностями, а не перед институтами» [6, с. 200]. Институт может быть продуктивно функциональным, если во главе его стоит свободно-ответственная творческая личность, служащая не прибыли и успеху, а созданию человечных условий для самопостижения и саморазвития всех иных личностей. Единственный спасительный выход видится в ежедневных осознаниях-действиях на основании духовно-нраственных ценностей человечности, ибо, как писал Е. Лец, у человека нет выбора: он должен оставаться Чело-Веком.

Величайшие мыслители современности, в том числе нобелевские лауреаты Морис Алле и Амартия Сен, четко указали, что главная причина глобального кризиса находится в духовной сфере, а потому истоки кризиса порождены существенными пробелами в нынешнем миро(не)понимании, где продолжает господствовать традиционная механико-материалистическая наука и диалектико-материалистическая идеология. «При самом тщательном рассмотрении нынешний глобальный кризис в своей основе является кризисом духовно-психическим, ибо он отражает уровень эволюции сознания человеческого рода. Именно трудно представить, чтобы он мог быть разрешен без коренного внутреннего преображения человечества в широком масштабе и его восхождения на более высокий уровень эмоциональной зрелости и духовного осознавания» [7, с. 361] (выделено мной – Г. В.).

Наука технократически много рассуждая о целостности мира, практически мало что сделала для познания духовного мира человека, его сознания, повышения роли нравственных ценностей и истинных человечных моральных норм, разработки и внедрения социально-справедливых способов распределения созданного богатства. По сути, существует копившийся веками разрыв физического и духовного мира, который неизменно принижает роль человеческого сознания, духовно-нравственных ценностей и мотивов в современной жизнедеятельности.

В истории человечества длительность процесса бытия конкретного государства зависела от наличия и крепости духовного стержня, единящего сердца тех, кто в этом государстве проживает, ибо духовное определяет материальное (А. С. Панарин). Поэтому понимание роли единого духовного стержня является фундаментальным залогом и основанием продуктивного благоносного человечного развития государства и общества, национальной системы образования.

В ключе таких размышлений-пониманий в Украине зародилась насущная спасительная проектная идея – о необходимости разработки и реализации стратегии духовно-ноосферо-устойчивого хозяйственного развития общества [см.: 8]. Она с необходимостью становится новым полем человекомерного очеловечивающего мышления, широко открывающего путь и определяющего механизмы иначе качественно возможного будущего для человечного человека.

Вековая мантра о свободе «работает» в русле катастрофического неолиберального сценария глобализации, в котором человеку отводится суживающаяся роль в сотворении искусственного мира, благодаря некритическому развертыванию шестого технологического уклада. Его содержание сводится к развитию NBIC-технологий, когда  нано-, био-, информ-технологии и когнитивная наука, как четыре революционных научно-технологических направления «сливаются» в единый процесс NBIC-конвергенции, т. е. начинается формироваться единая научно-технологическая отрасль знаний.

С одной стороны, утверждается, что «уже сегодня становится вполне понятно, что технологические возможности, которые открываются в процессе NBIC-конвергенции, неотвратимо приведут к серьезным культурным, философским и социальным потрясениям. В частности это относится к пересмотру традиционных представлений о таких фундаментальных ценностях как жизнь, разум, человек, природа, существование» [9, с. 11](выделено мной – Г. З.).

С другой стороны, необходимо четко и ответственно осознать, что конечная цель, по мнению сторонников NBIC-конвергенции, сводится к тому, что «развитие гуманоидных роботов и придание им искусственного интеллекта приведет к стиранию границ между человеком и роботом» [9, с. 12](выделено мной – Г. З.).

Эта же проблема несколько в ином ракурсе обсуждалась в 2000 г. в Белом доме на одном из заседаний «Вечер тысячелетия», когда величайший физик Стивен Хокинг, страдавщий тяжелейшим неврологическим расстройством, перед президентом США Б. Клинтоном высказал мысль, что человечеству пора взять на себя заботу об эволюции и спланировать программу систематического улучшения себя как вида.

В этой связи Фрэнсис Коллинз, руководитель успешно осуществленного некоммерческого международного проекта по расшифровке генома человека, в своей книге «Доказательства Бога: Аргументы ученого», написанной в 2006 г., вполне резонно спросил: «Кто будет решать, что является «улучшением»? Что произойдет, если в результате «перепроектирования» нашего вида мы утратим что-то критически важное (например, сопротивляемость новой болезни)? И как такое «перепроектирование» скажется на наших отношениях с Творцом?» и далее: «Не начинаем ли мы – генетики и молекулярные биологи – брать на себя роль Бога?» [10, с. 197, 203] (выделено мной – Г. З.).

НБИК-конвергенция, ее технологии открывают возможности создания постчеловека-киборга, который, по замыслу его производителей, сможет решить проблему «бессмертия», но уже не человеческого, а в полной мере техно-искусственного интеллекта. В таком НБИК-мире места человеку не найдется, ибо параметры такого мира намного превзойдут то, что под силу мыслительной способности человека.

В последние годы обеспокоенные философы начали искать выход из постчеловеческого мира через прибавление к НБИК-технологиям социогуманитарных технологий, видя в них некую спасительную панацею для существования человека в техноискусственном мире. При этом они не совсем понимают саму суть социогуманитарных технологий по причине того, что, во-первых, социо – это нейтральное взаимодействие особей относительно добра (атомной электроэнергии) и зла (атомная бомба, наркокартель); во-вторых, гуманизм – традиционные поверхностные рассуждения о человеке, в котором не признается его духовно-душевная природа; в-третьих, технологии – это процесс производства и использования техники, в котором лишь где-то на сто первом месте вспоминается человеческое-человечное. По сути, социогуманитарные технологии «работают» против человека с его единой триипостасной – духовно-био-социальной природой, в которой именно духовная ипостась животворит человека, определяет его целостную жизнедеятельность. Без введения духовного измерения миропонимания нельзя понять ни его миссию-предназначение, ни того размыслительного формата, который может открыть дверь к спасению чело-вечного человека, созданного «по образу и по подобию».

Технос служит прогрессу искусственного мира, но отнюдь не развитию целостного человека-личности. Технос, машинная цивилизация, захватившая и подчинившая человека, создала условия для острейшего противоречия между биосоциальной эволюцией и техноэволюцией, разрешением которого может стать уничтожение биологической и социальной жизни. К началу нового ХХI века ясно проявилась патовая ситуация функционирования человечества: наблюдается кризис базовых человеческих ценностей, который стал поистине глобальным, охватившим все страны, независимо от наблюдаемых в них стратегиях функционирования. «Достигнув пика своего могущества, современная цивилизация на стадии глобализации переживает настоящую духовную драму, связанную, образно говоря, с «сердечной недостаточностью» всех существующих ценностных и рациональных оснований и форм жизнеустройства» [11, с. 384] (выделено мной – Г. З.). Именно упрощенно-схематичное ценностное измерение стало показателем инволюции духовной жизни и основным причинным форматом глобального кризиса. Но в таком же формате находится и возможность преодоления кризиса, который уже назван апокалиптическим: если человечеству удастся качественно изменить свое сознание, наполнить его исходными жизнетворящими духовно-нравственными человечными ценностями и мотивами, то перед человечеством откроется возможность самосохранения.

В этом плане одним из спасительных векторов целостной жизнедеятельности должен стать возврат к тем старым ценностям, в которых выражалось проявление человечности, более широкое мироощущение и любовь к другим людям и к природе во всем ее разнообразии. «Старые ценности, даже если их приходится выкапывать или выучивать заново, служат неизменной поддержкой для души и психики. Многие из так называемых «старых обычаев» – это разновидность пищи, которая никогда не портится, да еще и становится тем более обильной, чем больше ее употребляют. Ко всему можно подходить с культовых или с мирских позиций, однако нет особой сентиментальности, а есть здоровая чуткость в том, чтобы восхищаться старыми ценностями или следовать им. Нападать на традиционные духовные ценности – значить в очередной раз пытаться отрезать женщину от материнского наследия. Если одновременно черпать из прошлого знания, от настоящей силы и от будущих замыслов, это умиротворяет душу» [12, с. 249] (выделено мной – Г. З.).

В основании кардинального изменения сознания лежит необходимость выхода из ныне господствующего целерационального полагания в координаты ценностного мышления, которое отражает основания развертывания человечности в целостном хозяйственном процессе созидания иначе качественно возможного – гармоничного общества. В таком желательном для выживания человечества обществе должен формироваться и реализовываться основной архетипический человеческий принцип «свобода-ответственность», которому ранее в науке не придавали значения, но именно он позволяет понять, что для человека-личности важна не сама по себе свобода как самоцель, а всегда оборотной неотрывной стороной свободы является ответственность за сознательно вырабатываемые и практически реализуемые решения и проекты во благо человеческого рода. Ответственность всегда негласно присутствовала в осознанной жизнедеятельности человека, если он действовал как хозяин, всемерно обдумывая свои проекты, решения, действия, совершая свободно-ответственные поступки.

При этом исходно важно понимать, что всякое начало преобразований материально-вещного мира покоится-находится-зарождается в мире духовном, из которого человеческое сознание «вытаскивает» нужные ему видения, образы, проекты, решения, которые затем объективируются в материальном мире. Происходит это потому, что человек имеет не просто биосоциальную сущность, которая господствовала веками в традиционной механико-материалистической науке, превратившись в основоположную для нее догму, а в человеке заключена единая триипостасная – духовно-био-социальная природа [см.: 13]. Духовная ипостась – это то онтологическо-сакральное, божественно-духовное начало, которое отличает человеческий род от всех иных живых родов. Этот основательный метафизический пласт мировидения преображает понимание целостной реальности, в которой дух и материя постоянно взаимодействуют и воспроизводятся при определяющей роли духа, который задает императивный вектор жизнедеятельности человека-личности.

Модные ныне интеллектуальные говорения о социальной ответственности не дотягиваются до этого глубинного метафизического пласта, ибо приписываемая ответственности социальная определенность, якобы всегда являющейся своей позитивной предназначенностью, не углубляется до понимания истоков самой ответственности. Социальность существует в животном мире, когда взаимодействуют отдельные особи, но она существует и во взаимодействии людей, которое реализуется и в противочеловечных формах: производства наркотиков, оружия массового уничтожения, террористических актов и пр. При этом предполагается, что реализуется свобода, но она проявляется как безответственность, как эгоистически окрашенное воление, когда воля: «ворочу, что захочу» реализуется без оглядки на существование других людей и их человечных интересов. Такая однобокая воля не может быть названа свободой, ибо свобода без ответственности – античеловеческий монстр, служащий сокрушению жизни. Поэтому, мягко говоря, термин «социальная ответственность» наполнен нейтральным по отношению к духовности смыслом, в котором ответственность за свободу исходно не предполагается, ибо, образно говоря, пение (личностная ответственность) заменяется сопением (неким социальным суррогатом коллективной безответственности). Даже нравственный императив Канта не упоминает об ответственности, ибо он основан на предположительной желаемости, но никак не на ответственности.

В нынешней весьма рисковой и крайне опасной ситуации императив выживания человечества трансформируется в императив человеческой личностной ответственности. Речь идет об изменении именно императива нынешней спасительной жизнедеятельности. Только превратив ответственность личности в императив, можно надеяться на возможность победы над коронавирусом и выживания человечества.

Одним из первых этот вектор осмысления современного бытия обосновал еще в 50-е годы ХХ века заведующий кафедрой этики Католического университета в Люблине Кароль Вайтыла, ставший Папой Римским Иоанном Павлом II. «Именно в реализме как экзистенциальном требовании, перефразируем Канта, осуществляется связь человека с миром и Богом, иначе всё можно придумать, оправдать и от всего отказаться. Словно бы кантовский категорический императив с его призывом «действовать так, чтобы в своем лице никогда не относиться только как средству, но и всегда и как к цели», Войтыла заменяет императивом реалистической ответственности, подразумевающей сиюминутную – но перед лицом вечности! – осознанность присутствия в бытии, и в бытии Бога» [14, с. 12-13] (выделено мной – Г. З.).

В условиях наступления коронавируса набатом всеобщей мобилизации должно стать понимание того, что «теперь же вся ответственность за состояние эко-био-антропосферы и Порядок в ней легла на плечи человека. Цена экологической безответственности человечества возросла до цены его собственного бытия» [15, с. 55] (выделено мной – Г. З.).

Но эта цена вместе с тем становится ценой и платой за нисходящее, инволюционное преобразование внутреннего духовного мира человека. Понимание смысла этой цены настоятельно задает новый формат миропостижения, в котором требуется объединение вопроса «Что я должен делать?» с вопросом «Каким я должен быть?». Здесь важно постоянно осознавать грань перехода внешних практических действий из сферы внутреннего спасительного смыслотворчества, которое происходит в формате сознательной свободы и ответственности, их неслиянного единства и определяет духовность как таковую, т. е. способность созидать свой внутренний мир, «внутреннюю вселенную» личности, независимую от конъюнктурных обстоятельств наличной действительности. Потому «духовность – это всегда путь к самому себе, к своей личности, путь, наверное, самый долгий в человеческой жизни» [16, с. 235] и он в каждой своей точке должен сопровождаться личной ответственностью за свою жизнедеятельность.

В условиях чрезвычайной ситуации качественно меняется сам формат осмысления ответственности: он неизбежно предстает как онтологический, синкретично-целостный, развертывающийся на разных, но взаимосвязанных и взаимовлияющих уровнях – от индивидуальной до универсальной ответственности, которые как бы оконечивают всю сферу свободы-ответственности человека.

Именно свобода-ответственность является исходно–первичной духовной мыслеформой [17, с. 340-341], которая развертывает качественную специфику человека, самореализует суть человеческий мир как целостную жизнедеятельность или жизнеотправление, где ипостась ответственности как бы конкретизирует-уточняет-наполняет каждую точку реальности человечностью.  С необходимостью приходит осознание и понимание, что, с одной стороны, «человек как свободное существо реализует свою свободу через ответственность. Поэтому ответственность прежде всего была связана со свободой отдельного человека.  Определяя свою свободу, человек, и только он, признавал и свою собственную ответственность» [18, с. 182]; но, с другой стороны, «когда на первый план выходит дискурс онтологии человека, актуализируется проблема «промежуточных» форм реальности, т. е. бытия, о котором свидетельствует и которое удостоверяет цивилизация, подавая его в качестве очеловеченной действительности» [16, с. 28-29] (выделено мной – Г. З.). При этом важно понимать первичное, а не технократичное, определение цивилизации как умягчения нравов человеческого общежития.

Свобода-ответственность должна пониматься как основоположная духовно-нравственная ценность, которая предопределяет и развертывает ценностно-смысловой универсум человека, а он (универсум) в рациональном или иррациональном варианте «репрезентирует человеческое присутствие в бытии, человеческое наполнение круга бытия, очеловеченную действительность» [16, с. 33] (выделено мной – Г. З.).

Эти основные методологические предпосылки исследования-понимания проблемы ответственности задают коридор, поле сущностных «пра-воспоминаний»-размышлений, необходимых для создания и реализации истинно человечных антикризисных противокоронавирусных стратегий выживания человечество.

Сегодня возник серьезный повод для каждого человека вновь и вновь задумываться над словами Л. Баткина: «Моральность рождается в момент выбора под личную ответственность, а не как результат наложения готовой парадигмы. В политике, в истории наиважнейшей проблемой, в свою очередь, становится определение индивидуумом границ этой ответственности» [19, с. 113] (выделено мной – Г. З.).

Личная, личностная ответственность, как ипостась человечного архетипа свободы-ответственности, является основанием развертывания всех форм и видов ответственности. Ипостасность личностной ответственности характеризуется тем, что ответственность не может вменяться ни под каким предлогом человеку, ибо насилие под видом навязывания ответственности всегда означает насилие над свободой, а это уже не свобода, а рабство. Ответственность не вменяется, не насаждается другим индивидом, любым институтом или институцией, не задается как норма, предписание или обязанность. Ответственность припоминается, внутренне осознается, внутренне формируется как отражение внутренней совести. Ответственность – это прежде всего внутреннее понимание со-Вести и ее самореализация личностью. «Это предполагает творческий ответ человека Богу» [20, с. 25] (выделено мной – Г. З.). В этом исходном предопределении-предположении покоится самый глубинный источник ответственности человека.

Ведь и свобода не может быть навязана насильно никому и никем. Свобода самопостигается и самореализуется личностью в духовном мире. «Свобода человеческой личности не может быть дана обществом и не может по своему истоку и признаку зависеть от него – она принадлежит человеку как духовному существу», «свобода не может быть вкоренена в природе, она вкоренена в Духе» [20, с. 43, 29].

И в этом плане весьма важно для реализации императива выживания человека и человечества не за-говорить упрощенно-пустыми концептами, поверхностными схемами и гламурными ярлыками неоклассической, неолиберальной науки проблему истинной ответственности человека, а пытаться постигать уровень сущностного устроения мироздания, где человек-личность предстает центром, ядром предмета постнеклассической – человекомерной – науки. Осознавший свою сводобу-ответственность человек сможет победить пандомию коронавируса и созидать качественно иное спасительное для человечества общество.

Будущее должно быть человечным, иначе его не будет

Литература

1. Шпенглер О. Закат Западного мира; Очерки морфологии мировой истории. Полное издание в одном томе. – М.: Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2010.
2. Паскаль Б. Мысли. – М.: Эксмо, 2009.
3. Задорожный Г. В., Задорожная О. Г. Уномика. Пролегомены судьбоносной интегральной науки о спасительном развертывании человечности. – Х.: ХНУ имени В. Н. Каразина, 2019.
4. Задорожный Г. В. Уномика как наука о развертывании человечного хозяйства // Вісник економічної науки України, 2019, № 2.
5. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 2003.
6. Поппер К. Р. Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона. – М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.
7. Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2003.
8. Задорожный Г. В. Духовно-ноосферно-устойчивое хозяйственное развитие как стратегический вектор возрождения украинского общества. – Харьков: ВННОО имени В. И. Вернадского, 2015.
9. Кизим М. О., Матюшенко І. Ю. Перспективи розвитку і комерціалізації нанотехнологій в економіках країн світу та України: монографія. – Х.: ВД «ІНЖЕК», 2011.
10. 10. Коллинз Ф. Доказательства Бога: Аргументы ученого. – М., 2008.
11. Горбачев М. С. и др. Грани глобализации: Трудные вопросы современного развития. – М.: Альпина Паблишер, 2003.
12. Эстес Кларисса Пинкола. Бегущая с волками: Женский архетип в мифах и сказаниях. – М.: ООО Книжное издательство «София», 2015.
13. Задорожный Г. В., Задорожная О. Г. Природа человека: от био-социального к духовно-био-социальному (критика догмы о решающей роли биокомплекса в социальной эволюции человека) // Альманах «Онтология и жизнь», 2020, февраль // http://ol.world-ontology.org/%d0%bf%d1%80%d0%b8%d1%80%d0%be%d0%b4%d0%b0-%d1%87%d0%b5%d0%bb%d0%be%d0%b2%d0%b5%d0%ba%d0%b0/
14. Войтыла Кароль (Папа Римский Иоанн Павел II). Личность и поступок: Антропологический трактат. – М.: Издательство Московского университета, 2010.
15. Толстоухов А. В. Глобальный социальный контекст и контуры эко-будущего // Вопросы философии, 2003, № 3.
16. Крымский С. Экспликация философских смыслов. – М.: Идея-Пресс, 2006.
17. Талбот М. Голографическая Вселенная. – М.: ИД «София», 2005.
18. Єрмоленко А. М. Соціальна етика та екологія. Гідність людини – шанування природи. – К.: Лібра, 2010.
19. Баткин Л. М. Макьявелли: опыт и умозрение // Вопросы философии, 1997, № 4.
20. Бердяев Н. Царство Духа и царство Кесаря. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2006.