М. І. Зобов

Вице-президент Всемирного научного ноосферно-онтологического общества
Председатель Ассоциации «Духовно-интеллектуальный выбор»

 

«Следующее столетие либо будет духовным,
либо следующего столетия не будет вовсе»
Андре Моруа

«Если дух уступит материи, она сотрет
личность и общество»
Юрий Пахомов

 

Один из ярких представителей Франкфуртской философской школы Г. Маркузе по итогам длительного исследования современного ему общества опубликовал в 1964 г. труд, снискавший ему славу — «Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества». Автор исследования обнажил истинную суть того общества, которое называется свободным (либеральным), в то время как на самом деле в нем царит завуалированный неототалитаризм, людям навязана психология потребительства.

Действительно, на сегодня в мире, основанном на рыночной экономике, — в «обществе массового потребления» — доминирующей ценностью является потребление. Приверженцами потребительской модели развития общества являются представители бизнеса, прибыль которых напрямую зависит от уровня потребления произведенных на их предприятиях товаров. Поэтому вся аудиовизуальная среда человека перенасыщена бизнес-рекламой — «двигателем экономического прогресса», и иными средствами воздействия на психику человека, на его подсознание, инстинкты, примитивизируя человека, побуждая в нем чрезмерное стремление к потреблению. Таким образом, общество в целом оказывается жертвой манипуляции со стороны его самой активной, предпринимательской части.

По мнению Г. Маркузе для позитивного изменения общества человек должен совершить Великий Отказ — изменить направление своих потребностей от эксплуатации природы в сторону гармонии с ней, обратив свои желания и чувства к высокой духовности. Не совершив этого, человечество обречено на гибель.

Особо остро осознают опасность происходящего и бьют в набат ученые и писатели. Ярко, образно это выражено у известного французского писателя, члена Французской академии А. Моруа и академика Национальной академии наук Украины Ю. Пахомова.

Только в опоре на свои духовные начала имеет шанс выжить все более могущественное и все более пагубно воздействующее на планету Земля человечество. Поэтому на смену доминирующей сегодня в мире стратегии потребительской глобализации, основанной на формировании в обществе потребительской психологии и хищническом использовании природных ресурсов, ведущем к экологической катастрофе, гибельной для человечества и для всего живого на Земле, должна прийти стратегия духовной глобализации. И несомненно, что ключевую роль в этом призвана сыграть система образования в ее полноценном качестве — как система духовно-интеллектуального воспитания и обучения. При этом, конечно же, следует привести к высоким духовным стандартам и все иные сферы общественной жизни — экономику, политику и т.д. Иначе позитивного результата не будет. К примеру, если экономическая система по-прежнему будет допускать аморальную эксплуатацию человека человеком, то сколько ни говори о любви к ближнему, о духовности или о морали, ее не прибудет, пока в жизнеобеспечивающей сфере общества, в его экономическом базисе будет заложен бездуховный принцип «человек человеку — волк». Но что есть такое духовность?

  1. Определение духовности

Над проблемой одухотворения человеческого бытия бьются лучшие умы человечества, но пока что не найдено не только ее общепринятого решения, но и единого понимания самого феномена духовности. Разрешению этой проблемы посвятила свою деятельность со дня своего основания и Ассоциация «Духовно-интеллектуальный выбор», начав с выяснения самой сути того, что называют духовностью, которую чаще всего отождествляют с религиозностью, что, конечно же, в силу односторонности вряд ли может претендовать на истину. Для этого в 2008 г. на IX Международной научно-практической конференции «Освіта і доля нації» в стенах Харьковского национального педагогического университета им. Г. С. Сковороды был внесен на суд участников доклад на тему «Духовность: категориальный синтез», в котором на основе результатов социологических исследований предпринята попытка дать определение понятия «духовность», концентрированно отражающее мнение всех респондентов [1, с. 138]:

«Духовность — наполненность любовью, устремляющей человека к счастью и вдохновляющей:

  • служить истине;
  • делать добро;
  • ценить и творить красоту, самореализуясь во всех своих проявлениях, трудясь физически и духовно и испытывая при этом радость творца, кто бы ты ни был — президент, министр, учитель, врач, предприниматель, ученый, рабочий, селянин…»

Там же сказано и о бездуховности:

«Напротив, бездуховность означает, что в основе помыслов и деятельности человека лежат либо недобрые устремления, либо нацеленность лишь на обогащение, славу, власть и др., либо внутренняя подчиненность удовлетворению второстепенных, зачастую сиюминутных потребностей и интересов. Поэтому особую опасность, с далеко идущими последствиями, несет для будущего Украины происходящее сегодня разрушение ментальности нашего народа, в основании которой, благодаря во многом православию, всегда лежал приоритет духовно-нравственных ценностей над материальными. С помощью лозунга «Обогащайся!», вброшенного в массовое сознание еще инициаторами демонтажа советской системы, происходит неуклонное «перепрограммирование» нашей ментальности под западный стандарт «человека потребляющего». Постоянно звучащий со всех сторон призыв лишь к материальному преуспеянию постепенно обесценивает духовные, моральные основы нашего народа, и ради обогащения стало продаваться, как говорится, все — и честь, и совесть, и мать родная. Внедряемое в сознание отношение к богатству как к единственной ценности с неизбежностью разрушает экономическую и правовую культуру государства, порождает несправедливость в распределении плодов труда, социальную «войну всех против всех». Стяжание богатства ради богатства заводит в тупик и личность, и дело, и национальную экономику, и страну в целом.»

Доклад получил поддержку среди читателей и был распространен в интернете. Началась дискуссия, в ходе которой стало понятно, что вполне возможно и более широкое определение духовности как приверженности любой системе духовных ценностей, а не только счастью, любви, истине, добру и красоте. (Духовные ценности — все, что ценится человеком, обществом не из соображений материального потребления или выгоды.) То есть духовность может быть различной. Так, например, в нашей публичной переписке советский и казахстанский ученый, доктор экономических наук, профессор, академик НАН РК, заслуженный деятель науки Казахстана О. Б. Баймуратов так сказал о духовности:

«Хотя я не теолог, постараюсь ответить на ваши вопросы. Духовность — это религиозная вера. Она бывает, насколько я понимаю, истинной и искаженной. Истинная вера — это вера в единого Творца, изложенная в священной книге Коран. Эта книга — Божественное слово, не подвергнутое человеческим искажениям в отличие от предыдущих Божественных книг, поэтому Коран рассматривается как книга истинной религии. Тем не менее и в Исламе существует различные течения, обусловленные различиями в трактовке тех или иных положений или же влиянием каких-то политических факторов. Так я понимаю истинную или не истинную духовность».

Но представители других вероисповеданий также считают свою веру истинной. И как же в этом случае вместе духовно возвышать человечество, если духовность в каждом сообществе, особенно религиозном, понимается по-своему?

Выход из этой ситуации может быть только один — при определении духовности выявить общее и подняться на надрелигиозный уровень. Так как это сделал Его Святейшество Далай-лама ХIV, совершивший попытку написания всемирно известного труда «Этика для нового тысячелетия», в которой он говорит: «Моя цель — призвать к нравственному подходу, основанному скорее на общих, нежели на религиозных принципах».

С позиции этого подхода предложенное выше определение духовности, выраженное через систему общечеловеческих ценностей — счастье, любовь, истина, добро, красота, — могло бы рассматриваться в качестве всеобщего, универсального определения, в полном объеме отражающего духовную жизнь человечества.

Следует отметить, что находящееся в центре этого определения ядро: «духовность — наполненность любовью…» — вполне может претендовать и на самостоятельную роль в качестве определения, поскольку оно несет в себе самое главное — любовь.

Определение духовности через любовь могло бы приветствоваться и светским, и религиозным обществом, если не акцентировать источник любви — зарождается ли она еще у ребенка в раннем детстве в атмосфере материнской любви или она принимается человеком, как самый большой дар, от Святого Духа, вследствие чего он становится святым, духовным человеком. Кто-то принимает идею Бога, кто-то нет, а любовь в сердце человека может быть, либо не быть, вне зависимости от этого обстоятельства. Главное, чтобы она была.

Другое дело — что есть сама любовь? Поиск ответа на этот вопрос не менее сложен, чем на исходный о духовности. Хорошим подспорьем в этом — добротный анализ темы любви в статье нашего коллеги И.В. Лысенко «Понятие духовности в библейском контексте» [2]:

«Признаки человека, которого можно назвать духовным, определяются проявляемыми им качествами, составляющими основу его личности. В Библии такие качества называются плодом духа: «Плод духа — это любовь, радость, мир, долготерпение, доброта, добродетельность, вера, кротость, самообладание» (Послание Галатам 5:22-23).

Стоит обратить внимание на то, что на первом месте среди составляющих плода духа стоит любовь. В греческом языке, на котором писались новозаветные книги, есть четыре слова, которые на русский язык переводятся словом любовь:

  1. Эрос — чувственная любовь между мужчиной и женщиной.
  2. Сторге — естественная привязанность, которую испытывают друг к другу члены семьи и родственники.
  3. Филиа — описывает преданную привязанность, которую человек испытывает по отношению к близкому другу.
  4. Агапе — любовь, основанная на принципах.

Вот как любовь определяется в Библии: «Если я говорю на языках людей и ангелов, а любви не имею, то я стал звенящей медью или бряцающим кимвалом. И если я имею дар пророчествовать, владею всеми священными тайнами и всем знанием, если имею всю веру, чтобы переставлять горы, но не имею любви, то я — ничто. — И если я раздам всё своё имущество, чтобы накормить других, и отдам своё тело, чтобы похвалиться, а любви не имею, то нет мне никакой пользы. Любовь долготерпелива и добра. Любовь не ревнива, не хвастлива, она не превозносится, не ведёт себя неприлично, не ищет своего, не раздражается, не ведёт счёт обидам, не радуется неправедности, а радуется истине, всё переносит, всему верит, на всё надеется, всё стойко претерпевает. Любовь никогда не проходит» (1 Послание коринфянам 13:1-8).

Так, библеист Уильям Баркли следующим образом комментирует употребление слова «агапе» в Библии: «Агапе — греческое слово — величайшая из христианских добродетелей, собственно, непереводимо. Его подменное значение — непобедимая благожелательность. Человек, которому свойственна агапе, независимо от того, как будут поступать по отношению к нему или говорить о нем другие, будет желать им только добра. Он не будет резким, не будет злопамятным, мстительным; он никогда не даст волю ненависти; он никогда не откажется простить. Это действительно такая любовь, которая требует и берет всего человека. Обычная любовь — это чувство, против которого мы бессильны. Любовь к нашим близким и дорогим — чисто инстинктивное чувство. Любовь мужчины к девушке тоже не контролируемое разумом чувство. Такая обычная любовь исходит от сердца; но совершенно очевидно, что христианское чувство любви есть результат воли. Это победа над собой, в результате которой в нас развивается чувство душевной заботливости о других людях».

К сказанному можно добавить, что любовь («агапе») — это такая жизненная позиция, когда человек нацелен на то, чтобы больше давать, чем получать, иными словами, растрачивать себя для других. Это не только и не столько проявление доброты, когда мы видим того, кто нуждается в помощи, а когда мы ищем возможности применить наши время, силы и средства для помощи другим, это всегда самоотверженность. Так поступал Иисус Христос и этого Он ожидает от своих последователей: «Люби ближнего, как самого себя» (Евангелие от Матфея 22:39).

Любовь — это когда человек делает добро, внутренне побуждаемый к этому, когда он не может мириться с дисгармонией и его сердце сжимается при виде страданий других, когда он старается изыскивать возможности, чтобы привносить в мир гармонию, в том числе, чтобы облегчить страдания других в той степени, в какой ему позволяют обстоятельства, уповая при этом на Божью помощь, ибо, согласно Библии, «Бог есть любовь» (1 Послание Иоанна 4:8,16).

Очевидно, что наше время характеризуется катастрофическим недостатком любви, о чём предсказывалось в Библии: «Из-за роста беззакония во многих охладеет любовь» (Евангелие Матфея 24:11). Это иллюстрируется массой фактов. Например, в США вторая причина детской смертности — это насилие над детьми, а в России ежегодно в результате насилия в семье погибает около 14 000 женщин. Ежедневно в мире по причинам, связанным с недоеданием, умирает около 40 000 детей, при том, что колоссальные средства тратятся на аморальные развлечения, вооружение, киноиндустрию, продуцирующую насилие, безнравственность (в том числе и в виде мерзкой порнографии), оккультизм, поощряющую развитие духа гордости, эгоизма и непокорности, жажду накопительства и т. д.

Так, ирландский писатель и философ К.С. Льюис в своей книге «Просто христианство» пишет: «Если вы посмотрите, в каком состоянии находится сейчас мир, то вам станет совершенно ясно, что человечество где-то совершило серьёзную ошибку. Мы идём не по той дороге. А раз так, то надо как можно скорее вернуться назад»

Понятно, что возврат назад невозможен и надо двигаться вперед — по пути возрождения духовности в ее современном видении и с пониманием, что кризис духовности в мировом сообществе возник по причине либерализации общественных отношений, сопровождающей выход человечества на капиталистический этап развития. Либерализация, не обремененная социальной ответственностью (моральной и правовой), породила вседозволенность, плоды которой мы все и пожинаем. В этом контексте Великий Отказ Г. Маркузе есть не что иное, как отказ от безответственной свободы в пользу ответственной любви — любви с доминантой высокого, жертвенного начала, которую можно было бы определить следующим образом:

Любовь — заботливое, бережное, трепетное, вплоть до самопожертвования, осознанное отношение ко всему, что дорого, — к людям и их твореньям, природе, мирозданию в целом.

Любовь, в которой доминирует осмысленное отдавание, жертвенность, является антитезисом потребительству. Она лежит в основе всех нравственных достоинств.

Хотелось бы отметить, что довольно распространенное понимание духовности через любовь в узком смысле — как сугубо чувственное явление, привело к необходимости введения понятия «духовно-интеллектуальный», которое объединяет чувственное и рациональное в психике человека в единый духовный феномен. А вот такое понятие как «духовно-нравственный» выполняет иную функцию — подчеркивает нравственный аспект духовности.

Одухотворение общественного сознания через любовь повлечет за собой гуманизацию и гармонизацию всей системы общественных отношений, в том числе гармонизацию частных и общественных интересов. Таким образом произойдет исторически выстраданный переход человечества от эпохи дикости и варварства, со свойственными ей насилием и войнами, к эпохе цивилизованного ненасильственного мироустройства с последующей гармонией. Установившиеся гармоничные отношения, как вид социального взаимодействия, будут являть собой процесс социального сотворчества, в котором стороны имеют целью не столько отстаивание собственных приоритетов и достижение своих, особенных целей, сколько обоюдные позитивные трансформации сторон, ведущие к их глубокому, взаимопроникающему единению, а с ним и к все более возрастающей мере гармоничности того целого, к которому принадлежат обе противоположности. При этом будет происходить превращение социальных организмов в гармоничные целостности, в которых соразмерность частей достигает степени наивысшего оптимума, а сами целостности приближаются к совершенству по своим качествам.

Идея духовности, идея социальной гармонии и гармонии в отношениях человека с природой, Вселенной обретают все более громкое звучание. Мировому сообществу пора осознать, что оно стоит у черты, и надо отказываться от всепожирающего потребительства, становиться на путь возвышения своей жизни и воспитания личностей, живущих по духовным законам — по законам любви. И только преуспев в этом, человечество сможет успешно решить свои земные проблемы, а затем и достойно выйти за пределы своей колыбели.

Как же сделать так, чтобы сердца людей наполнялись такой любовью, и она бы не имела границ, согревала собой весь окружающий мир?

Есть точка зрения, что возвышение духовности можно осуществить исключительно усилиями институтов гражданского общества с помощью проповеднической, просветительской деятельности, уговорами, морализированием и т. п. Это заведомо ложная постановка задачи. Ведь проиграл же на Западе столь мощный социальный институт как церковь борьбу за души людей капиталу. Более того, так как авторитет церкви и заповедей мешает власть имущим, религия на Западе является мишенью для критики.

Правда, наряду с церковью тысячелетиями пробуждают в людях чувства добрые поэты и писатели, деятели искусств — инженеры человеческих душ. Но этот их многовековой подвиг в борьбе со злом в человеческих сердцах никак не отмечается в общественных науках, где речь идет в основном о развитии материальной сферы, демократических институтов, правовых отношений, а не о развитии духа человеческого. А ведь, несомненно, что в самом центре многовекового пока еще не организованного движения духовной глобализации была, есть и будет творческая гуманитарная интеллигенция, которая своим словом возвышает сознание людей, продвигает человечество к вершинам его бытия. И здесь впору призвать:

Гуманитарии всех стран — объединяйтесь!

И вместе с тем, нет никаких сомнений, — только при проведении целенаправленной государственной политики возможна трансформация общественного сознания в направлении предложенных высоких духовных идеалов. Эта политика должна предусматривать:

  • Культивирование высоких духовных, нравственных идеалов, стремления кнаучным знаниям, постижению и творению прекрасного, ведения здорового образа жизни в сочетании с мерами, препятствующими популяризации асоциальных явлений (насилия, жестокости, наркомании и иных человеческих пороков), демонстрации насилия в качестве нормы в человеческих отношениях и утверждению в качестве культурных героев индивидов, способных эффективно осуществлять насилие.
  • Должное бюджетное финансирование духовной сферы деятельности, стимулирование частного инвестирования в нее. Придание высокого социального статуса и приоритетного уровня в материальной оценке труда людям, формирующим ценностные ориентации социума — работникам сферы культуры, воспитания и образования.
  • Переориентацию информационного пространства (аудиовизуальной среды) на задачу формирования одухотворенной личности. Более 50% рекламного пространства должны быть предназначены для этого.

Эффективность реализации данных задач по одухотворению общественного сознания можно объективно оценивать методом от обратного — по уменьшению числа зарегистрированных органами статистики проявлений бездуховности в виде асоциальных явлений: убийств, насилия, наркомании, суицидов…

Что же должно являть собой образование — воспитание и обучение — в свете этих общегосударственных задач и вышеозначенного понимания духовности? Чему и как нужно воспитывать и учить? И что должно быть на острие образовательного процесса?

  1. Миссия системы духовно-интеллектуального
    воспитания и обучения

В течение ряда лет по инициативе и под руководством Президента Всемирного научного ноосферно-онтологического общества (ВННОО), доктора экономических наук, профессора В. П. Бабича коллективом единомышленников ведется разработка системы образования «ДИВО-21» (Духовно-интеллектуальное воспитание и обучение в XXI веке). Эта система призвана ответить на все выше поставленные вопросы и послужить задаче одухотворения, гуманизации и гармонизации общественного бытия.

Концепция «ДИВО-21» четырежды прошла апробацию в стенах Харьковского национального педагогического университета (ХНПУ) им. Г. С. Сковороды с последующей ее доработкой: на круглом столе «Концептуальные основы системы духовно-интеллектуального воспитания и образования «ДИВО-21», на III Международной научно-практической конференции «Під знаком Григорія Сковороди: зоряний час української культури. Освіта у констеляціях постсучасності», на ХХII Либермановских чтениях «Актуальные проблемы и перспективы эволюции современного общества» и на Международной научно-практической конференции «Духовно-интеллектуальное обучение и воспитание в XXI веке».

На острие образовательного процесса системы «ДИВО-21» изначально возведен феномен человеческого счастья, основанием для чего послужили:

  1. Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 2011 г. 65/309 «Счастье: целостный подход к развитию», в которой говорится — «счастье олицетворяет всю совокупность целей в области развития, сформулированных в Декларации тысячелетия».
  2. Слова мудрейших представителей человечества о цели и смысле жизни человека:

«Счастье есть смысл и назначение жизни, единственная цель человеческого существования» (Аристотель).

«Единственная правильная цель любой политики — это счастье человека. Любая другая цель — это либо подцель этой цели, либо ложная цель» (Г. Лейбниц).

«Стремление к счастью — это стремление стремлений» (Л. Фейербах).

«Человек создан для счастья, как птица для полета» (В. Г. Короленко).

  1. Тезисы родоначальника отечественной философской мысли Г.С. Сковороды:

«Найвища наука — наука щастя людського, до якої всякому віку, всякій землі, всякому полу і зросту завжди двері відчинені.

Бути щасливим — се значить пізнати себе чи то свою природу, взятись за свою долю і робити своє діло» [3, с. 38].

Тезисы Г. С. Сковороды были взяты в качестве исходных теоретико-методологических оснований разработки «ДИВО-21». Первым тезисом Г.С. Сковорода обозначил наивысший статус науки о человеческом счастье, а вторым, развивая мысль Аристотеля «Счастье достижимо через реализацию потенциальных талантов человека», заложил базовый методологический принцип этой науки — счастье через самореализацию, образно выписанный в виде алгоритма счастливой жизни.

Из первого тезиса следует придание наивысшего статуса науке счастливой жизни, а также перенесение акцента в общеобразовательной школе с естественнонаучных на социогуманитарные науки. В этом направлении в Украине уже делаются определенные шаги, но с другой целью и не научно выверенным способом, без понимания феноменов духовности и счастья, что может принести больше вреда, чем пользы.

Второй тезис о связи счастья с самореализацией, как показывают многочисленные дискуссии, воспринимается пока еще весьма неоднозначно. Общество в своем развитии только-только обретает возможность преодолеть притяжение материального и обратить свое внимание на истины, высказанные Аристотелем и Г. С. Сковородой. Поэтому издавна выявленная связь счастья с самореализацией не осознается людьми в массе своей и по сей день. Люди мыслят и говорят о счастье и о самореализации совершенно несвязно. Более того, в массовом сознании счастье скорее всего ассоциируется с высоким потреблением — чем больше потребление, тем больше счастья. И это вполне естественно на индустриальном этапе развития в рамках сформировавшейся ажиотажно-потребительской психологии. А с недавних пор после принятия резолюции ООН о счастье на закрепление этой психологической установки работает и ежегодный Всемирный доклад о счастье, где для оценки национального счастья вместо непосредственного опроса граждан пользуются косвенным методом с применением 6 факторов: ВВП на душу населения, социальная поддержка, ожидаемая продолжительность жизни, свобода граждан самостоятельно принимать жизненно важные решения, щедрость и отношение к коррупции. Как видно, оценивается, что угодно, только не само счастье, и главный фактор при оценивании — это ВВП.

Интересно, что даже всемирно известный основатель гуманистической психологии А. Маслоу, вознесший самореализацию (самоактуализацию) на духовную вершину базовых потребностей, соотносит стремление человека к самореализации не со стремлением к счастью, а всего лишь со стремлением стать сильным и здоровым хозяином своей жизни:

«Если образование будет устремлять человека к осознанию своих высших потребностей, к актуализации их, если оно будет способствовать самоактуализации человека, то очень скоро мы сможем наблюдать расцвет цивилизации нового типа. Люди станут сильными и здоровыми, они станут хозяевами своей жизни. Человек станет более ответственным за свою судьбу, будет руководствоваться ценностями разума, перестанет быть равнодушным к окружающему его, активно включится в переустройство общества. Потому что движение к психологическому здоровью отдельного человека означает приближение к обществу, построенному на духовных ценностях, приближение к социальной гармонии» [4, с. 207].

А все потому, что счастье для А. Маслоу, представителя западной цивилизации, опять же, мыслится через потребление, удовлетворение каких-то текущих потребностей:

«Разумеется, счастье возможно, оно достижимо и реально. Но нам, похоже, не остается ничего другого как смириться с его быстротечностью, особенно, если мы говорим о высших, наиболее интенсивных формах счастья и радости. Высшие переживания длятся недолго, и они не могут быть долговечными. Интенсивное переживание счастья всегда эпизодично.

Это наблюдение заставляет нас пересмотреть наше понимание счастья, которое управляло нами на протяжении трех тысячелетий и определило наши представления о райских кущах и небесах обетованных, о хорошей жизни, хорошем обществе и хорошем человеке. Наши сказки традиционно заканчиваются словами: «А потом они жили долго и счастливо». То же самое можно сказать о наших теориях социального совершенствования и теориях социальной революции. Мы слишком многого ждали, а потому впоследствии были разочарованы от вполне конкретных, но ограниченных, социальных реформ. Мы многого ждали от профсоюзного движения, от предоставления женщинам избирательных прав, от прямых выборов в Сенат, от введения дифференцированного подоходного налога и от множества других социальных благ, в которых мы выросли и без которых не мыслим нашу жизнь, взять хотя бы поправки к нашей Конституции. Каждая из этих реформ представлялась нам окончательным разрешением всех проблем, сулила наступление «золотого века», нескон-чаемой эры счастья и благоденствия, а в конечном итоге вызывала всеобщее разочарование. Но разочарование означает, что была очарованность, крах иллюзий предполагает наличие таковых. Мы вправе ждать лучшего, вправе надеяться на более совершенный порядок вещей. Однако мы должны понимать, что абсолютного совершенства нет, что вечное счастье недостижимо» [5, с. 17].

Таким образом, на сегодня, с одной стороны, следует позитивно отметить признание мировым сообществом наивысшего статуса счастья, о чем мудрейшие люди планеты Земля говорили уже не одно столетие (как же долог этот путь — признание истины!).

Но, с другой стороны, приходится констатировать отсутствие единства людей в понимании самого феномена счастья, что приводит к профанации идеи использования его в качестве показателя общественного развития. И поэтому на сегодня не видно, чтобы тема счастья закладывалась в государственные программы развития и нашла отражение в базовых государственных документах (конституции и т. д., в том числе — в системе образования), в то время как та же тема устойчивого развития, будучи более основательно проработанной, уже много лет сохраняет свою актуальность в государственных делах.

Что же такое счастье? — Обратимся опять к мудрейшим:

«Счастье людей заключается в том, чтобы любить делать то, что они должны делать» (К. Гельвеций).

«Счастлив тот, кто устроил свое существование так, что оно соответствует особенностям его характера…» (Г. Гегель).

«Счастье свидетельствует о том, что человек нашел ответ на проблему человеческого существования: он — в продуктивной реализации его возможностей; в единстве с миром при сохранении своей целостности» (Э. Фромм).

Как видно из данной подборки, Аристотель и Г. С. Сковорода не одиноки в своем понимании счастья. Но вот что говорит о счастье известный советский историк, социолог и социальный психолог Б. Ф. Поршнев: «Счастье — это совпадение достигнутого, реализованного с замыслом или стремлением» [6, 122].

Определение Б. Ф. Поршнева носит универсальный характер. Оно описывает счастье как состояние удовлетворения от достигнутого в полном диапазоне человеческих стремлений: наслаждение от глотка прохладной воды в жару, пере-живание радости от встречи и общения, ощущение восторга при достижении успеха в деле, сумасшествие от взаимной любви…

Если принять во внимание также тот факт, что вся человеческая деятельность, как и деятельность любого живого существа, нацелена на удовлетворение его потребностей, то, следуя Поршневу, высшую форму состояния удовлетворенности и следует называть счастьем. Счастье в полном объеме — состояние полного, высшего удовлетворения всех потребностей.

Раз так, то по-своему счастливыми могут быть все живые организмы (та же травинка, омытая летним дождем), но только человеку дано счастье творческой самореализации — высшего проявления его духовных начал. Выходу человечества на эту вершину счастья предшествовал исторически длительный период восхождения по пути все более полного удовлетворения всех его иных биосоциодуховных потребностей, начиная с физиологических и завершая духовными, проходя определенные этапы в своем развитии. И принятие эпохальной резолюции Генеральной Ассамблеей ООН свидетельствует о том, что уровень развития человеческого сообщества во всех его аспектах — материальном и духовном — позволяет наконец-таки заявить о возможности утверждения верховенства духовного в жизни человека и прийти к постановке той единой наивысшей общечеловеческой цели, о которой когда-то могли мечтать только философы и авторы утопий, — о счастье.

Резюмируя вышеизложенное, можно констатировать: в обществе пока что доминирует понимание счастья в виде ситуативного, потребительски окрашенного явления. Человек изначально настроенный на такое счастье и формат своей жизни, реализует его, испытывая в жизни только точечные, быстротечные счастливые моменты удовлетворения, как бы перепрыгивая с одной счастливой кочки на другую. Все остальное время его жизнь в позитивном плане эмоционально не окрашена, пуста. Это есть тот самый экзистенциональный вакуум, о котором говорит В. Франкл, и который возникает в случае сугубо потребительского, лишенного высокого духовного смысла существования человека.

Человек потребляющий в своей гедонистической погоне за счастьем стремится испытать как можно больше позитивных моментов потребления на единицу времени и его жизнь превращается в сплошную гонку за этими моментами, жизнь-экшен, постоянный стресс. Ему, как наркоману, нужна доза за дозой. И даже лю-бовь у такого человека являет собой исключительно процесс потребления предмета любви.

Человек самореализующийся отвергает навязываемую ему потребительскую суету и живет совсем по-иному — он подбирает органичный себе образ жизни, в рамках которого и реализует все свои жизненные замыслы. Атараксия (душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность), свойственная мудрецам, характерна для этих людей.

В конце прошлого века в развитых странах, в первую очередь в США, стихийно зародилось и стало шириться движение перехода от режима жизни человека потребляющего к режиму человека самореализующегося — дауншифтинг (downshifting) Люди, причисляющие себя к дауншифтерам, склонны отказываться от стремления к пропагандируемым общепринятым благам (постоянному увеличению материального капитала, карьерному росту и т.д.), ориентируясь на «жизнь ради себя». Причем эти люди, как правило, состоявшиеся, достигшие высот в профессиональной деятельности и материально обеспеченные.

Что же побуждает их переходить от формулы счастья через потребление к формуле счастья через самореализацию?

Дело в том, что в результате такого перехода, с одной стороны, сохраняется возможность переживания импульсивных счастливых моментов потребления, а с другой — обретается дополнительно стабильный душевный комфорт, эмоционально неярко выраженное, но постоянно присутствующее в психике ощущение счастья от самореализации, удачно сложившейся жизни, заполняющее собой экзистенциональный вакуум. И это ощущение становится тем более полным, чем полнее складывается у человека во всех сферах личного и общественного бытия: в труде, семейной жизни и досуге. Как сказал И. Бунин: «Человека делают счастливым три вещи — любовь, интересная работа и возможность путешествовать». Об этом же говорит Н. Хикмет: «Счастье — это когда утром очень хочется идти на работу, а вечером очень хочется идти домой». Т. е. быть самореализующимся человеком — это быть счастливым во всем «по жизни», жить в гармонии с собой. У такого человека все время как бы поёт сердце, он выделяется среди других неспешностью, благожелательностью, добрым, ровным отношением к окружающим. И недаром тема такого счастья по жизни раскрывается Г. С. Сковородой в диалоге «Дружня розмова про душевний спокій». О таком счастье говорит и известный американский психотерапевт Р. Карлсон: «Напоминайте себе почаще, что цель жизни вовсе не в том, чтобы выполнить все намеченное, а в том, чтобы наслаждаться каждым шагом, сделанным на жизненном пути, в том, чтобы наполнить жизнь любовью.»

Сам факт возникновения стихийного движения дауншифтеров свидетельствует о том, что мировое сообщество самым что ни на есть естественным образом подошло в своем историческом развитии к моменту Великого Отказа — перехода от массового потребления к массовой самореализации, творческому духовному бытию. Это значит, что уже можно и нужно готовить сознание людей к такому переходу, невзирая на то, что в современном обществе пока что полноценное удовлетворение потребностей, в том числе потребности в самореализации, осложнено многочисленными социальными недостатками и пороками, которые провоцируют зачастую развитие отнюдь не духовных качеств.

Но готовить сознание людей надо не сугубо для «жизни ради себя», а для жизни и на всеобщее благо. То же христианство видит истинный смысл земного бытия человека в том, чтобы каждый, самореализуясь в соответствии со своим даром, осознанно и целеустремленно служил другим: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (Первое соборное послание святого апостола Петра 4: 10). Об этом же говорит Луций Анней Сенека: «Если хочешь жить для себя, живи для других». И всемирно известный педагог и писатель А. С. Макаренко: «Наша коммунистическая этика должна быть рассчитана на миллионы счастливых, а не на счастье только мое. Логика старая — я хочу быть счастливым человеком, мне нет дела до остальных. Логика новая — я хочу быть счастливым человеком, но самый верный путь, если я так буду поступать, чтобы и все остальные были счастливы. Тогда и я буду счастлив».

Аналогично должна осуществляться и подготовка детей к жизни в будущем цивилизованном, гармоничном обществе, которое они сами и будут выстраивать на основе вышеозначенных базовых духовных ценностей и логично вытекающих из них базовых ценностей социальных отношений:

Базовые духовные ценности: счастье, любовь, истина, добро, красота.

Счастье — состояние высшего удовлетворения; наивысшая ценность, благо, цель и смысл жизни человека.

Любовь — заботливое, бережное, трепетное, вплоть до самопожертвования, осознанное отношение ко всему, что дорого, — к людям и их твореньям, природе, мирозданию в целом.

Истина, добро, красота — классический ряд ценностей, от которых берут свое начало наука, этика и эстетика соответственно.

Базовые ценности социальных отношений: свобода, равенство, братство.

Человек свободен делать всё, что не наносит вреда другому.

Все люди рождаются равными в своем достоинстве и правах, обществом им предоставляются равные возможности для самореализации на свое и всеобщее благо.

Все люди — братья: не делай другому того, что не хотел бы получить сам; делай по отношению к другим такие благие поступки, какие хотел бы по отношению к себе.

Эти базовые ценности должны стать системообразующими и действовать во всех сферах человеческого общежития. Как един человек в своих проявлениях, так же единым во всех аспектах жизнедеятельности должно быть и общество. Если есть в сердце человека любовь, то она согревает весь окружающий мир, без исключений. И если декларируется в обществе духовный выбор, то это значит, что по любви должны быть выстроены все отношения в обществе. Без изъятий. В том числе и в экономике, и в политике. А если все пропитано ложью, когда декларируется одно, а в жизни все иначе, то общество как целостный социальный организм обречено на гибель. Любая социальная система нежизнеспособна, когда ее подсистемы функционируют на рассогласованных относительно друг друга принципах.

Так из-за лжи, когда реально прогнившая, коррумпированная партийно-хозяйственная номенклатура продолжала призывать к строительству коммунизма — идеального общества равных, постепенно морально разложился и рухнул некогда могучий Советский Союз.

Точно также лжива и перенимаемая сегодня нами общественная модель западного образца, и поэтому она также обречена. Вот как пишет об этом Э. Фромм [7, с.381]: «В индустриальном обществе официально признанными, осознанными ценностями являются религиозные и гуманистические: индивидуальность, любовь, сострадание, надежда и т. п. Но для большинства людей эти ценности стали проявлениями идеологии и не оказывают реального воздействия на мотивацию человеческого поведения. Бессознательные ценности, служащие непосредственными мотивами человеческого поведения, — это ценности, порожденные социальной системой бюрократизированного индустриального общества, то есть собственность, потребление, общественное положение, развлечения, сильные ощущения и пр. Расхождение между осознанными и неэффективными ценностями, с одной стороны, и неосознанными, и действенными — с другой, опустошает личность. Вынужденный действовать не так, как его учили и приверженность к чему он исповедует, человек начинает испытывать чувство вины, подозрительность к себе и другим. Это то самое несоответствие, которое подметило наше молодое поколение и против которого заняло бескомпромиссную позицию».

Таким образом, вышеуказанные базовые ценности должны быть системно заложены в основание всех трех сфер жизнедеятельности гармоничного общества — духовной, социально-экономической и общественно-политической. К примеру, в виде следующей системы духовно-нравственных канонов, предписывающих жить:

  1. Возвышенной духовной жизнью:
  • Желать друг другу добра и творить добро.
  • Вести здоровый образ жизни, стремиться к знаниям, ценить и творить прекрасное.
  • Бережно относиться к природе.
  1. По справедливости:
  • Обеспечивать равенство прав, свобод и возможностей.
  • Признавать общей собственностью созданное природой и общим трудом.
  • Распределять блага по труду и посредством безусловного основного дохода, обеспечивать бесплатное лечение и образование.
  1. В мире и согласии:
  • Выстраивать отношения на принципах диалога.
  • Занимать солидарную гражданскую позицию — один за всех, все за одного.
  • Участвовать на равных в принятии общественно значимых управленческих решений.

К жизни в таком обществе и предлагается готовить детей. И определяемая через счастье цель общественного развития — гармоничное общество как совершенное единение людей друг с другом, с Природой и Вселенной, при котором всем будут предоставлены равные возможности для счастливой жизни — самореализации на свое и всеобщее благо — вполне реалистична, поскольку она органично объединяет в себе высокое гуманистическое начало с прагматической направленностью. С одной стороны, на путях самореализации в семейной жизни, труде и досуге каждый из нас творит свое счастье и, с другой — через самореализацию каждого из нас обеспечивается максимально эффективное использование основного современного ресурса — человеческого потенциала.

На основании всего вышеизложенного определена миссия «ДИВО-21»:

Миссия «ДИВО-21» формирование гармоничного человека, способного к счастливой жизни путем самореализации на свое и всеобщее благо.

Возможно и ее более подробное раскрытие:

Миссия «ДИВО-21» формирование гармоничного человека, обладающего всеми необходимыми духовными, интеллектуальными и физическими качествами для счастливой жизни — самореализации на свое и всеобщее благо в гармонии с собой, обществом и природой.

Хотелось бы отметить принципиальное отличие данной миссии от сложившейся у нас практики подчинять систему образования политическим целям власть имущих для формирования либо борцов за коммунизм, либо евроинтеграторов. Сравним:

«Целью народного образования в СССР в условиях планомерного и всестороннего совершенствования социализма, дальнейшего продвижения советского общества к коммунизму на основе ускорения социально — экономического развития страны является подготовка высокообразованных, творчески мыслящих, вооруженных глубокими знаниями, всесторонне, гармонично развитых граждан, убежденных борцов за коммунизм, воспитанных на идеях марксизма — ленинизма, в духе непримиримости к буржуазной идеологии и морали, любви к Родине, гордости за принадлежность к социалистическому Отечеству, дружбы и братства народов, сознательного отношения к труду, ответственности, организованности и дисциплины, соблюдения Конституции СССР и советских законов, уважения правил социалистического общежития, активно участвующих в общественной и государственной жизни» (Закон СССР «Об утверждении основ законодательства СССР и союзных республик о народном образовании»).

«Метою освіти є всебічний розвиток людини як особистості та найвищої цінності суспільства, її талантів, інтелектуальних, творчих і фізичних здібностей, форму-вання цінностей і необхідних для успішної самореалізації компетентностей, виховання відповідальних громадян, які здатні до свідомого суспільного вибору та спрямування своєї діяльності на користь іншим людям і суспільству, збагачення на цій основі інтелектуального, економічного, творчого, культурного потенціалу Українського народу, підвищення освітнього рівня громадян задля забезпечення сталого розвитку України та її європейського вибору» (Закон України «Про освіту»).

Пора претворять в жизнь известный лозунг: «Не людина для держави, а держава для людини!», и подчинить деятельность украинского государства созданию равных возможностей для счастливой жизни всех украинских граждан. Для этого необходимо заменить олигархический режим правления, когда немногие власть имущие правят миллионами, на народовластие — общественное самоуправление, при котором субъект и объект управления совпадают, т. е. народ и его территориальные громады, как субъекты права, сами определяют правила совместной жизни, ставят задачи (в том числе задачи духовного развития) самим себе и органам управления, контролируют их выполнение.

Успешность реализации миссии «ДИВО-21» и в целом государственной политики по формированию гармоничного общества можно будет оценивать, периодически опрашивая граждан по трем аспектам самореализации:

  • Любите ли Вы свою работу (дело)?
  • Счастливы ли Вы в личной, семейной жизни?
  • Нравится ли Вам, как Вы проводите свой досуг?

На каждый вопрос возможны три варианта ответа: «Да», «Нет», «Не определился».

С помощью дополнительного вопроса о том, что препятствует самореализации, выявляется требующая разрешения общественная проблематика.

Такого рода опрос не несет в себе неоднозначности, возникающей в ситуации, если просто спрашивать непосредственно о счастье, которое каждый понимает по-своему. К тому же, как показывает уже имеющаяся практика, непосредственные оценки количества счастливых людей, проводимые посредством соцопросов, дают сильно разнящиеся результаты в зависимости от того, как и в каком контексте поставлен вопрос, каково понимание счастья в конкретном социуме, в зависимости от времени года, погоды…

  1. Базовые положения системы духовно-интеллектуального
    воспитания и обучения

Систему духовно-интеллектуального воспитания и обучения предлагается создавать с пониманием того, что человек сотворен свободным в своем выборе — он всегда арена внутреннего противостояния его противоположных начал: любви и ненависти, истины и лжи, добра и зла, красоты и уродства. И нет той низшей черты, куда не мог бы пасть человек. Но и нет той вершины, на которую он не смог бы подняться, и помощником в этом ему должно становиться само обновляемое общество, предоставляя всем и каждому возможности для самореализации на свое и всеобщее благо.

Принимая также во внимание, что бездуховность, аморальность представляют собой главную угрозу для общества, приоритетной в системе образования должна быть воспитательная миссия.

«Знання без виховання — меч в руках божевільного» (В. Сухомлинський).

Воспитание

Как следует из вышеизложенного, в случае реализации миссии «ДИВО-21»на выходе образовательной системы будут формироваться многомерные гармоничные личности, обладающие следующей «кристаллической» структурой духовных ценностей:

Счастье
Любовь
Добро
Красота
Истина

«Кристаллическая» структура гармоничной личности похожа на структуру самого прочного природного минерала — алмаза. И эта параллель символична, поскольку тот, кто несет в своем сердце любовь, становится подобным по своей прочности и стойкости алмазу, восходит на самые высокие вершины человеческих достижений, преодолевает самые сложные испытания. Он не спасует перед опасностью, его не подкупит злато, не изъест коррозия лести, чувства его не притупятся от сладкоголосого звука медных труб. Взращенные в нем на основе базовых духовных ценностей человеческие добродетели — сострадание, моральность, совестливость, честь, честность, порядочность, ответственность, достоинство, благородство, справедливость, альтруизм… — удержат его от любых искушений.

Следует отметить, что формированием перечисленных качеств личности в свое время занималась гуманистическая советская педагогика. Из Закона СССР «Об утверждении основ законодательства СССР и союзных республик о народном образовании»:

«Детские дошкольные учреждения в тесном сотрудничестве с семьей осуществляют всестороннее, гармоничное развитие и воспитание детей, охраняют и укрепляют их здоровье, обеспечивают физическое и эстетическое воспитание, развивают познавательные интересы и способности, воспитывают у детей любовь к природе, родному краю, к Родине, почтительное отношение к старшим, доброту, товарищество и коллективизм, другие высокие нравственные качества, прививают детям культуру поведения, трудолюбие, самостоятельность, первоначальные практические навыки, приучают их к организованности и дисциплине, подготавливают к обучению в школе».

Особый вклад в становление и развитие советской педагогики принадлежит В. А. Сухомлинскому, педагогическая деятельность которого пронизана идеями гуманизма и веры в большие возможности ребенка. В своих теоретических трудах («Сердце отдаю детям», «Рождение гражданина», «Письма к сыну» и др.) и практической деятельности ему удалось не только выдвинуть множество проблем в воспитании и обучении, но и решить их. Поэтому имя Сухомлинского по праву считается олицетворением советской педагогики.

В действующем Законе Украины «Об образовании» отсутствует аналогичный советскому широкий перечень личностных качеств, которые должны быть воспитаны в учениках. Также в терминологическом словаре ст. 1 не определено поня-тие «духовность», хотя в законе оно используется, причем явно в разных смыслах — от ничего не значащего через запятую с культурой в преамбуле закона до религиозного в тех статьях, где речь идет о высшем духовном образовании. Нет и аналога моральному кодексу юных пионеров Советского Союза. И на основе каких нравственных стандартов воспитывать духовную, нравственную личность?

Система «ДИВО-21» призвана восполнить эти пробелы, а также возродить и продолжить лучшие традиции советской педагогики на современном этапе в новых условиях. Но этот замысел возможно осуществить только при наличии соответствующего заказа со стороны общества. Ведь моральные принципы общества могут быть осмыслены и признаны только самим обществом. И пока этого не произойдет, общество будет продолжать морально деградировать и разлагаться, вследствие чего не будут работать и правовые нормы, прописанные в Конституции и законах Украины, в которых идет отсылка на общественную мораль. Все это может иметь катастрофические последствия.

С целью ускорения разрешения этой проблематики ВННОО совместно с научной общественностью Харьковщины инициировали создание нового социального института — Совета Старейшин Украины, который будет призван взять под свою опеку моральные устои украинского общества, организовать их всенародную разработку и признание. Эта задача отнесена к числу самых приоритетных, и к ее решению ВННОО намерено приложить весь свой духовно-интеллектуальный потенциал.

Обучение

Какие знания должен получить человек, чтобы самореализоваться на свое и всеобщее благо в гармонии с собой, обществом и природой?

Во-первых, он должен познать самого себя — как человека и индивидуальность, а во-вторых — окружающую среду, которая в соответствии с международными стандартами подразделяется на три сферы: общество, природа и техносфера.

Дополняя информацией о Вселенной (природа планеты Земля рассматривается отдельно), получается следующая структура знаний, которыми должен обладать человек:

  1. ЧЕЛОВЕК

1.1. Происхождение человека

1.2. Природа человека

1.3. Смысл и цели жизни человека

  1. ОБЩЕСТВО

2.1. Общество как социальный организм

2.2. Духовная сфера

2.3. Хозяйственная сфера

2.4. Общественное самоуправление

  1. ПРИРОДА

3.1. Геологическая среда

3.2. Воздушная среда

3.3. Водная среда

3.4. Почва

3.5. Растительный и животный мир

3.6. Климат и микроклимат

  1. ТЕХНОСФЕРА

4.1. Техника

4.2. Жилищно-гражданские объекты

4.3. Объекты социальной организации территории

4.4. Памятники архитектуры, истории и культуры (как объекты строительства)

4.5. Промышленные объекты

4.6. Сельскохозяйственные объекты

4.7. Иные элементы техногенной среды

  1. ВСЕЛЕННАЯ

5.1. Облик Вселенной

5.2. История постижения Вселенной

5.3. Теоретические модели Вселенной

Вся эта совокупность знаний должна даваться системно, чтобы в сознании человека формировалось целостное представление о себе и окружающем мире. При этом, как уже отмечалось выше, необходимо сделать особый упор на социо-гуманитарный комплекс дисциплин, дающий человеку все необходимые знания для успешного выстраивания гармоничных отношений с другими людьми, чтобы эти отношения дарили ему радость, служили основой для счастья.

У детей и подростков надо развивать способность влиять на себя и других людей, познавать себя и других, к чему подрастающее поколение стремится и само. Уже в дошкольном возрасте дети начинают интересоваться социальной сферой, изучать социальные отношения путем моделирования их в игре, чему должны содействовать взрослые. Необходимо так проектировать и организовывать «целостный процесс обучения, включающий обучение отдельным способностям, предметам, понятиям и т. д.», чтобы «все они формировались у ребенка в единой системе (целостно)». Иначе учебный процесс является «лоскутным и отрывочным», отделенным от «жизненных процессов», и в этом смысле ущербным (не целостным), приводящим, соответственно, к «ущербным результатам обучения и развития в их итоге — у взрослых людей». А такие результаты «не должны быть целью педагогов, психологов и родителей, желающих детям добра» [8, с. 280, 281, 401, 402, 426].

Объем научных знаний, подлежащих усвоению учащимися, должен быть оптимизирован, чтобы не допускать информационной перегруженности, возникающей из-за естественного стремления системы образования передать с помощью учебного процесса как можно более полно экспоненциально нарастающий объём продуктов научной деятельности. Решение этой проблемы, возникшей еще в прошлом столетии, стало возможным только с появлением интернета и мобильной связи. Сегодня человеку достаточно усвоить минимально необходимый объем систематизированных фундаментальных опорных знаний о предметах и явлениях в их взаимосвязях, а также технологии информационного поиска, и это позволяет ему легко и уверенно осуществлять поиск любой дополнительной информации в интернете, используя таким образом все доступные интернет-ресурсы с размещенным на них содержимым в качестве совместной со всеми другими пользователями внешней памяти. Такая всемирная включенность землян в общее информационное пространство служит предтечей формирования коллективного разума человечества, его ноосферного будущего.

Для успешной реализации данного подхода необходимо, во-первых, опережающим образом обучать ребенка логическому мышлению (имеющаяся практика показывает, что азы логики можно и нужно давать, начиная с 3-4-х лет) и методологии работы со знаниями.

Во-вторых, система образования в тесном взаимодействии с академической наукой должна обеспечить образовательный процесс вышеуказанным минимально необходимым объемом систематизированных фундаментальных опорных знаний, которые в целях всеобщего доступа должны быть размещены на интернет-ресурсе и служить эталоном для учащихся в силу совершенства, высочайшего качества поданной там информации. Интернет-ресурс системы образования должен быть самым посещаемым учащимися знаниевым ресурсом в силу его привлекательности.

Систематизация знаний, особенно в социо-гуманитарной сфере, потребует создания междисциплинарного понятийного аппарата, в котором понятия с помощью системы логических координат увязываются в единое целое. Формирование соответствующего академического словаря, в котором при необходимости фиксируется различие между общефилософским и общесоциологическим значением используемых терминов и их специальным применением в той или иной области знания, профессиональной и практической деятельности или в частной научно-методологической концепции — задача наипервейшей важности академических институтов системы образования.

Интегральной дисциплиной, выполняющей функцию систематизатора, призвана послужить «Прикладная онтология» — системная наука о земном бытии человека, инициатива по созданию которой и подготовке первых изданий принадлежит Президенту ВННОО, доктору экономических наук, профессору В. П. Бабичу [9].

Необходимость создания такого рода учебника в вузовском цикле социо-гуманитарных дисциплин возникла после развала Советского Союза, когда была отменена существовавшая система общественно-политического образования и молодые люди перестали получать хоть какие-либо системные знания, позволяющие им ориентироваться в многосложном окружающем мире. Принятый повсеместно на вооружение мультипарадигмальный подход при преподавании общественных дисциплин предполагает поверхностное ознакомление студентов со всем спектром всевозможных воззрений на общество, природу и вселенную в предположении, что в конечном счете студент самостоятельно определит некую свою, персональную систему миропонимания и сам грамотно выстроит свою жизнь.

Казалось бы, такой подход обеспечивает полную свободу в выборе мировоззрения и судьбоносных векторов персонального жизненного пути. Но, при всей привлекательности этого подхода, следует учитывать, что лишь немногие обладают природным даром самостоятельно выстраивать и удерживать в сознании сложнейшие системные модели устройства мироздания. Подавляющее же большинство людей не обладает таким даром, а поэтому в случае отсутствия системно организованных целостных знаний о сущности и разумно-рациональном построении земного бытия, полученных с помощью системы среднего и высшего образования, вынуждены жить с «разрухой в головах» — фрагментарными представлениями об окружающем мире, ощущая при этом психологический дискомфорт, неуверенность в себе и социальную незащищенность. Они оказываются легкой добычей всякого рода ловцов человеческих душ, которые погружают доверчивых людей в свою мировоззренческую систему, удовлетворяя таким образом минимальную потребность человека в духовном комфорте и кратковременном отдохновении от бессистемной мирской суеты. Они же легко превращаются в слепые орудия террористических группировок, в участников не прекращающихся агрессивных конфликтов и войн на планете Земля.

Поэтому вполне очевидно, что наряду с естественными для социогуманитарной сферы плюрализмом мнений и мультипарадигмальностью, человечеству необходимы единые стержневые системные знания, без которых оно так и будет продолжать свое иррациональное, алчно-потребительское обитание под аккомпанемент абстрактно-риторических дискуссий о безграничной свободе вероисповедания в гнетущей атмосфере экзистенциального мировоззренческого вакуума и беспомощного ожидания грядущего «конца света».

Кто-то из наших оппонентов несомненно выскажет опасения, что предлагаемый нами путь — это путь к новому тоталитаризму в миропонимании и очередному «единственно верному учению». Да, основания для такого опасения вполне резонны. Именно поэтому во избежание повторения ошибок прошлого нами и предлагается всемирное открытое написание такого рода учебника с использованием универсального мультипарадигмального методологического принципа диалогичности (логического взаимообоснования или диалога логик), прошедшего успешную многолетнюю апробацию при разработке социальных проектов [10].

Критерием для отбора и унификации современных научно-онтологических знаний для включения в учебник будет служить их соответствие общеземным глобально-историческим тенденциям устойчиво-эволюционного развития всех стран и народов мира сообразно естественным императивам окружающей природы. Первую же позицию в учебнике будут занимать высшие мудрости земного бытия, высказанные за многие века лучшими представителями рода человеческого и вошедшие во всемирные цитатники. Несомненно, также, что в основание учебника будут заложены достижения человеческого разума, нашедшие отражение в документах Организации Объединенных Наций и ЮНЕСКО.

* * *

Украина переживает сегодня революционные времена — она пытается совершить тот самый Великий Отказ, о котором писал и мечтал Г. Маркузе. Украинское общество стремится порвать с аморальным прошлым. Оно устало от лжи, грязи, непотребства и паскудства, жаждет духовной чистоты. Этим во многом объясняется голосование на прошедших выборах за новеньких, за еще не дискредитировавших себя. Украинцы уже готовы снова начать говорить о высоком, и жить высоким, а не только хлебом насущным, душа их истосковалась и жаждет этого. И недаром события на Майдане нарекли Революцией Достоинства, празднование Дня независимости Украины сопровождалось Шествием Достоинства.

Но сегодня в Украине в силу отсутствия национальной идеологии государственного строительства потенциально возможен любой вариант развития событий, страна находится в точке бифуркации. И вместе с тем в украинском гражданском сообществе уже явно обозначилось стремление к дальнейшему совершенствованию украинской демократии, доведению ее до уровня реального народовластия, когда народ и его территориальные громады, как субъекты права, будут сами определять правила совместной жизни, ставить задачи самим себе и органам управления, контролировать их выполнение. Это все сегодня уже вполне возможно благодаря росту демократической грамотности, развитию интернета и мобильной связи. Вселяет надежду и то обстоятельство, что в этом же направлении идут процессы во всем мире: реализуются всевозможные проекты электронного правительства, ширится применение электронного голосования при проведении выборов и референдумов, множится мировое движение за реальную демократию — real democracy movement. И в этом общемировом контексте у Украины есть реальный шанс стать пионером Великого Отказа, лидером человечества в становлении народовластия и последующем восхождении на манящие высоты духовности. И ключевую роль в этом призвана сыграть система духовно-интеллектуального воспитания и обучения «ДИВО-21».

ЛИТЕРАТУРА

  1. Зобов М. І., Зінченко В. А., Лошак О. В. Духовність: категоріальний синтез.// Науковий вісник. Серія «Філософія». / Харк. нац. пед. ун-т ім. Г. С. Сковороди.— Харків: ХНПУ, 2008. — Вип. 28. — С. 132-142.
  2. Лысенко И.В. Понятие духовности в библейском контексте. URL:http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00171205.htm
  3. Хоткевич Г. Григорій Савич Сковорода (український фільософ). Перевидання. — Х.: Гуманітарно-літературна асоціація Г. Сковороди, 1997. — 128 с., іл.
  4. Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики/ Перев. с англ. А. М. Татлыбаевой. Научн. ред., вступ. статья и коммент. Н. Н. Акулиной. -СПб.: Евразия, 1999.-432с.
  5. Маслоу А. Г. Мотивация и личность/ Перевод А. М. Татлыбаевой. 1970; СПб.: Евразия, 1999 Терминологическая правка В. Данченко К.: PSYLIB, 2004
  6. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история, М.: Наука, 1979.
  7. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: ООО “Издательство АСТ-ЛТД”, 1998. — 568 с.
  8. Касвинов С. Г. Система Выготского. Книга 1: Обучение и развитие детей иподростков. — Харьков: Райдер, 2013. — 460 с.
  9. Бабич В. П., Могилко В. А., Онегина В. М. Прикладная онтология: Монография— Харьков. Из-во «Типография Мадрид», 2013 — 364 с.
  10. Зобов М. И. Методологические основания современного социального проектирования // Ноосфера. Общество. Человек. — 2015. — № 5; URL:noocivil.esrae.ru/241-1427

Hits: 3