«Следующее столетие либо будет духовным,
либо следующего столетия не будет вовсе»
Андре Моруа

Императив слов А. Моруа, дошедших до нас из прошлого века, вряд ли кто поставит под сомнение. Это действительно так — экологическая угроза и угроза мировой войны вследствие бездуховности человечества, как никогда ранее, приобретают реальные черты. И эта угроза касается всех и каждого, всех стран мира.

Но, что такое духовность и как совместно бороться с бездуховностью?

На IX Международной научно-практической конференции «Освіта і доля нації» 3.09.2008 в стенах Харьковского национального педагогического университета им. Г.С. Сковороды был сделан доклад на тему «Духовность: категориальный синтез», в котором предпринята попытка дать определение такого сложного явления и соответствующего понятия как духовность. Коллективом авторов было предложено следующее определение понятия “духовность” http://world-ontology.org/index.php?showtopic=111 [1, с. 138]:

«Духовность — наполненность любовью, устремляющей человека к счастью и вдохновляющей:
— служить истине;
— делать добро;
— ценить и творить красоту, самореализуясь во всех своих проявлениях, трудясь физически и духовно и испытывая при этом радость творца, кто бы ты ни был — президент, министр, учитель, врач, предприниматель, ученый, рабочий, селянин…»

Там же сказано и о бездуховности:
«Напротив, бездуховность означает, что в основе помыслов и деятельности человека лежат либо недобрые устремления, либо нацеленность лишь на обогащение, славу, власть и др., либо внутренняя подчиненность удовлетворению второстепенных, зачастую сиюминутных потребностей и интересов. Поэтому особую опасность, с далеко идущими
последствиями, несет для будущего Украины происходящее сегодня разрушение ментальности нашего народа, в основании которой, благодаря во многом православию, всегда лежал приоритет духовно-нравственных ценностей над материальными. С помощью лозунга «Обогащайся!», вброшенного в массовое сознание еще инициаторами демонтажа
советской системы, происходит неуклонное «перепрограммирование» нашей ментальности под западный стандарт «человека потребляющего». Постоянно звучащий со всех сторон призыв лишь к материальному преуспеянию постепенно обесценивает духовные, моральные основы нашего народа, и ради обогащения стало продаваться, как говорится, все – и честь, и совесть, и мать родная. Внедряемое в сознание отношение к богатству как к единственной ценности с неизбежностью разрушает экономическую и правовую культуру государства, порождает несправедливость в распределении плодов труда, социальную «войну всех против всех». Стяжание богатства ради богатства заводит в тупик и личность, и дело, и национальную экономику, и страну в целом.»

Доклад получил поддержку среди читателей и был распространен в интернете. Началась дискуссия, в ходе которой стало понятно, что вполне возможно и более широкое определение духовности как приверженности любой системе духовных ценностей, где духовные ценности — все, что ценится человеком (обществом) не из соображений материального потребления или выгоды. То есть духовность может быть различной. Так, например, в нашей публичной переписке советский и казахстанский ученый, доктор экономических наук, профессор, академик НАН РК, заслуженный деятель науки Казахстана О. Б. Баймуратов так сказал о духовности:
«Хотя я не теолог, постараюсь ответить на ваши вопросы. Духовность – это религиозная вера. Она бывает, насколько я понимаю, истинной и искаженной. Истинная вера – это вера в единого Творца, изложенная в священной книге Коран. Эта книга – Божественное слово, не подвергнутое человеческим искажениям в отличие от предыдущих Божественных книг, поэтому Коран рассматривается как книга истинной религии. Тем не менее и в Исламе существует различные течения, обусловленные различиями в трактовке тех или иных положений или же влиянием каких-то политических факторов. Так я понимаю истинную или не истинную духовность.»

Как же быть, как совместно бороться за духовность, когда она в каждом сообществе, особенно религиозном, своя?
Конечно, выход из этой ситуации может быть только один — попытаться подняться при определении духовности на надгрупповой уровень. Так как это сделал Его Святейшество Далай-лама ХIV, совершивший попытку написания всемирно известного труда — «Этика для нового тысячелетия», в которой он говорит:
«Моя цель – призвать к нравственному подходу, основанному скорее на общих, нежели
на религиозных принципах».

Если воспользоваться этим подходом, то совсем нетрудно получить более широкое и лаконичное, чем предлагалось в докладе 2008г., универсальное определение понятия “духовность”, которое могло бы претендовать на всеохватность и быть предложено
человечеству как духовность нового тысячелетия, а именно:
Духовность — наполненность любовью.
Это определение вполне может удовлетворить религиозных людей, для которых Бог есть Любовь. Святая любовь в соответствии с библейскими канонами – самый большой из подарков, который может быть принят человеком от Святого Духа. Поэтому в религиозном понимании тот, у кого в сердце святая любовь, и есть святой человек, духовный человек.
Данное определение духовности вполне естественно и органично смотрится и для светского общества, к которому, к слову, принадлежу я.

Вспомним слова Г. С. Сковороды [3, с.253]:
Хіба не любов все поєднує, будує, творить, подібно до того, як ворожість руйнує … Що дає основу? — Любов. Що творить? — Любов. Що зберігає? — Любов, любов. Що дає насолоду. — Любов, любов, початок, середина і кінець, альфа і омега.

Как мы видим, Г. С. Сковорода, будучи человеком верующим, в то же время в своем высказывании не делает акцент на святости любви, на ее источнике. Кто-то воспринимает идею Бога, кто-то нет, а любовь в сердце человека может быть, либо не быть, вне
зависимости от этих обстоятельств. Главное, чтобы она была.

Но тут наступает следующий вопрос — что есть сама любовь?
Очень хороший качественный анализ этого вопроса проведен в статье И. В. Лысенко «Понятие духовности в библейском контексте» [2] «Признаки человека, которого можно назвать духовным, определяются проявляемыми им качествами, составляющими основу его личности. В Библии такие качества называются плодом духа: «Плод духа — это любовь, радость, мир, долготерпение, доброта, добродетельность, вера, кротость, самообладание» (Послание Галатам 5:22-23).

Стоит обратить внимание на то, что на первом месте среди составляющих плода духа стоит любовь. В греческом языке, на котором писались новозаветные книги, есть четыре слова, которые на русский язык переводятся словом любовь:
1. Эрос – чувственная любовь между мужчиной и женщиной.
2. Сторге – естественная привязанность, которую испытывают друг к другу члены семьи и родственники.
3. Филиа – описывает преданную привязанность, которую человек испытывает по отношению к близкому другу.
4. Агапе – любовь, основанная на принципах.

Вот как любовь определяется в Библии: «Если я говорю на языках людей и ангелов, а любви не имею, то я стал звенящей медью или бряцающим кимвалом. И если я имею дар пророчествовать, владею всеми священными тайнами и всем знанием, если имею всю веру, чтобы переставлять горы, но не имею любви, то я — ничто. – И если я раздам всё своё имущество, чтобы накормить других, и отдам своё тело, чтобы похвалиться, а любви не имею, то нет мне никакой пользы. Любовь долготерпелива и добра. Любовь не ревнива, не хвастлива, она не превозносится, не ведёт себя неприлично, не ищет своего, не раздражается, не ведёт счёт обидам, не радуется неправедности, а радуется истине, всё переносит, всему верит, на всё надеется, всё стойко претерпевает. Любовь никогда не проходит» (1 Послание коринфянам 13:1-8).

Так, библеист Уильям Баркли следующим образом комментирует употребление слова агапе в Библии: Агапе – греческое слово – величайшая из христианских добродетелей, собственно, непереводимо. Его подменное значение – непобедимая благожелательность. Человек, которому свойственна агапе, независимо от того, как будут поступать по отношению к нему или говорить о нем другие, будет желать им только добра. Он не будет резким, не будет злопамятным, мстительным; он никогда не даст волю ненависти; он никогда не откажется простить. Это действительно такая любовь, которая требует и берет всего человека. Обычная любовь – это чувство, против которого мы бессильны.
Любовь к нашим близким и дорогим – чисто инстинктивное чувство. Любовь мужчины к девушке тоже не контролируемое разумом чувство. Такая обычная любовь исходит от сердца; но совершенно очевидно, что христианское чувство любви есть результат воли. Это победа над собой, в результате которой в нас развивается чувство душевной заботливости о других людях.

К сказанному можно добавить, что любовь агапе — это такая жизненная позиция, когда человек нацелен на то, чтобы больше давать, чем получать, иными словами, растрачивать себя для других. Это не только и не столько проявление доброты, когда мы
видим того, кто нуждается в помощи, а когда мы ищем возможности применить наши время, силы и средства для помощи другим, это всегда самоотверженность. Так поступал Иисус Христос и этого Он ожидает от своих последователей: «Люби ближнего, как самого себя» (Евангелие от Матфея 22:39).

Любовь — это когда человек делает добро, внутренне побуждаемый к этому, когда он не может мириться с дисгармонией и его сердце сжимается при виде страданий других, когда он старается изыскивать возможности, чтобы привносить в мир гармонию, в том числе, чтобы облегчить страдания других в той степени, в какой ему позволяют обстоятельства, уповая при этом на Божью помощь, ибо, согласно Библии, «Бог есть любовь» (1 Послание Иоанна 4:8,16).

Очевидно, что наше время характеризуется катастрофическим недостатком любви, о чём предсказывалось в Библии: «Из-за роста беззакония во многих охладеет любовь» (Евангелие Матфея 24:11). Это иллюстрируется массой фактов. Например, в США вторая причина детской смертности – это насилие над детьми, а в России ежегодно в результате насилия в семье погибает около 14 000 женщин. Ежедневно в мире по причинам, связанным с недоеданием, умирает около 40 000 детей, при том, что колоссальные средства тратятся на аморальные развлечения, вооружение, киноиндустрию, продуцирующую насилие, безнравственность (в том числе и в виде мерзкой порнографии), оккультизм, поощряющую развитие духа гордости, эгоизма и непокорности, жажду накопительства и т.д.

Так, ирландский писатель и философ К.С. Льюис в своей книге «Просто христианство» пишет: «Если вы посмотрите, в каком состоянии находится сейчас мир, то вам станет совершенно ясно, что человечество где-то совершило серьёзную ошибку. Мы идём не по той дороге. А раз так, то надо как можно скорее вернуться назад».

Кризис духовности в мировом сообществе непосредственно связан с либерализацией общественных отношений, естественно сопровождающей капиталистический этап развития человечества. Либерализация, не обремененная социальной ответственностью (моральной и правовой), породила вседозволенность и так называемый беспредел, плоды которого мы
все и пожинаем. И единственно верный путь выхода из этого кризиса — это путь любви.
Любви в упомянутом высоком, жертвенном смысле, которую можно было бы определить следующим образом:
Любовь — наивысшее состояние человеческого духа, глубокое осмысленное чувство, благо-одаряюще направленное на другого человека, человеческое сообщество, окружающую природу, вселенную в целом.
Именно любовь лежит в основе всех нравственных достоинств, лучших человеческих качеств — доброты, искренности, способности к сопереживанию, готовности поддержать и прийти на помощь.

Как сделать так, чтобы сердца всех людей были наполнены такой любовью?

Некоторые считают, что возвышение духовности можно осуществить исключительно с помощью проповеднической, просветительской деятельности, уговорами, морализированием и т п. Это заведомо ложная постановка задачи. Ведь проиграл же на Западе настолько мощный социальный институт как церковь борьбу за души людей капиталу. Более того, так как авторитет церкви и заповедей мешает власти, также, как и идеологии потребления, на которой основана рыночная экономика, религия на Западе стала все чаще становиться мишенью для критики. Так во Франции запрещают ставить в школах рождественские елки, а
заодно носить кипы и хиджабы. В Великобритании предлагают исключить из новогодних праздников все христианские символы заодно с христианским содержанием.

Без сомнения — для трансформации общества в направлении предложенных высоких духовных идеалов необходимо обеспечить проведение целенаправленной государственной политики по формированию в массовом сознании духовности как сущностной первоосновы человека, которая выделяет и поднимает его в окружающем мире. И рычаги управления этой политикой должны находиться у самых уважаемых людей – Советов Старейшин http://world-ontology.org/index.php?showtopic=71 .

Эта политика должна предусматривать:
— Законодательные меры, запрещающие популяризацию асоциальных явлений (насилия, жестокости, наркомании и иных человеческих пороков), демонстрацию насилия в качестве нормы в человеческих отношениях и утверждение в качестве культурных героев индивидов, способных эффективно осуществлять насилие.
— Должное бюджетное финансирование духовной сферы деятельности, стимулирование частного инвестирования в нее. Придание высокого социального статуса и приоритетного уровня в материальной оценке труда людям, формирующим ценностные ориентации социума – работникам сферы культуры, воспитания и образования.
— Переориентацию информационного пространства (аудиовизуальной среды) на задачу формирования одухотворенной личности. Более 50% рекламного пространства должны быть предназначены для этого.

Надеемся, что определенную роль в решении этой задачи сыграет система научно-секулярного образования ДИВО-21 — система Духовно-интеллектуального воспитания и обучения в XXI веке, разрабатываемая широким кругом педагогов и ученых под руководством Президента Всемирного научного ноосферно-онтологического общества, доктор экономических наук, профессора В.П. Бабича.

Миссия ДИВО-21формирование гармоничного человека, способного к счастливой жизни путем самореализации на свое
и всеобщее благо. Система основывается на базовых духовных ценностях: счастье, любовь, истина, добро, красота – которые лежат в основе всех человеческих добродетелей.

Концепция ДИВО-21 трижды прошла апробацию в стенах ХНПУ им. С. Сковороды: на круглом столе «Концептуальные основы системы духовно-интеллектуального воспитания и образования ДИВО-21» http://world-ontology.org/index.php?showforum=372 , на III Международной научно-практической конференции «Під знаком Григорія Сковороди: зоряний час української культури. Освіта у констеляціях постсучасності» и на ХХII Либермановских чтениях «Актуальные проблемы и перспективы эволюции современного общества» http://world-ontology.org/index.php?showforum=379.

23 мая в ХНПУ им. Г.С. Сковороды будет проходить Международная научно-практическая конференция «Система образования ДИВО-21 — Духовно-интеллектуальное воспитание и обучение в XXI веке»,
на которой предполагается рассмотреть доклады участников о том, чему и как учить и воспитывать в XXI веке, чтобы реализовать миссию ДИВО-21.

Приглашаем желающих к участию.

Мы понимаем, что необходимо привести к высоким духовным стандартам все сферы общественной жизни — экономику, политику и т.д. Иначе положительного результата не будет. Например, если экономическая система будет допускать аморальную эксплуатацию человека человеком, то сколько ни говори о любви к ближнему, о духовности или о морали, ее в обществе не прибудет до тех пор, пока в жизнеобеспечивающей основе общества, в экономическом базисе будут заложены бездуховные принципы образца “человек человеку волк”. Поэтому чтобы в мире восторжествовала любовь, необходима прежде всего экономическая справедливость — все созданное природой и общим трудом должно быть общей собственностью.

Как един человек в своих проявлениях, так же единым во всех аспектах жизнедеятельности должно быть и общество. Если есть в сердце человека любовь, то она согревает весь окружающий мир, без исключений. И если декларируется в обществе духовный выбор, то это значит, что по любви должны быть выстроены все отношения в обществе. Без изъятий. В том числе и в экономике, и в политике. А если все пропитано ложью, когда декларируется одно, а в жизни все иначе, общество как целостный социальный организм обречено на гибель.

Любая система нежизнеспособна, когда ее подсистемы функционируют на рассогласованных относительно друг друга принципах. Все это возможно сделать только посредством дальнейшего развития демократии, доведение ее до такого уровня, когда народ и его территориальные общины будут иметь возможность сами определять правила совместной жизни, ставить задачи (в том числе задачи духовного развития) самим себе и органам управления, контролировать их выполнение.

Это все уже сегодня вполне возможно благодаря росту общей культуры, развитию интернета и мобильной связи. Уже реализуются в мире всевозможные проекты электронного правительства. Ширится применение электронного голосования при проведении выборов и референдумов. Множится мировое движение за реальную демократию – real democracy movement. – Объединяемся и мы для решения этой ключевой задачи!

ЛИТЕРАТУРА

1. Зобов М.І., Зінченко В.А., Лошак О.В. Духовність: категоріальний синтез.//Науковий вісник. Серія «Філософія». / Харк. нац. пед. ун-т ім. Г.С. Сковороди. – Харків: ХНПУ, 2008. – Вип. 28. – С. 132-142.
2. Лысенко И.В. Понятие духовности в библейском контексте. URL:http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00171205.htm
3. Попович М. Григорій Сковорода: філософія свободи / Худож. оформ. О.Білецького. —   К.: Майстерня Білецьких, 2007. – 256 с.
4. М.И. Зобов, А.В. Лошак. Ассоциация “Духовно-интеллектуальный выбор”.

Доклад був представлений 9-10 квітня 2019 р. у м. Харкові на Міжнародній науково-практичній конференції «Духовність як складова Української державності».

Hits: 3