DER CORDOZENTRISMUS ALS MANIFESTATION DER SPIRITUALITÄT IM PHILOSOPHISCHEN DENKEN DER UKRAINE

DER CORDOZENTRISMUS ALS MANIFESTATION DER SPIRITUALITÄT IM PHILOSOPHISCHEN DENKEN DER UKRAINE

Der Artikel untersucht den Kordozentrismus als eine Strömung im philosophischen Denken der Ukraine, die die Besonderheiten der ukrainischen Spiritualität widerspiegelt. Der Kordozentrismus stellt das “Herz” als das geistige Zentrum der menschlichen Existenz dar, wobei das “Herz” eine universelle Kategorie ist, die das Prinzip der Einheit des geistigen Herzens mit den mentalen und rationalen Kräften des Menschen verbindet. Es wird untersucht, welchen Platz die “Philosophie des Herzens” im System der menschlichen Geistestätigkeit einnimmt und worin der Unterschied zwischen den Definitionen von “Geist” (“Intellekt”) und “Vernunft” (“geistiges Herz”) besteht.
Stichworte: Kordozentrismus, Spiritualität, Herz, Verstand.

Trusei L. G.
Doktorand der dritten (pädagogischen und wissenschaftlichen) Stufe der höheren Bildung,
Nationale Technische Universität “KhPI”, Charkiw, Ukraine

10.34142//2708-4809.SIUTY.2022.144

Das Problem mit der Spiritualität in der modernen Welt ist, dass es eine große Bandbreite an Interpretationen gibt, dass Spiritualität jedem als Almosen gegeben wird und dass jeder die Spiritualität so wahrnehmen kann, wie er es für richtig hält. Gleichzeitig sind die meisten Menschen nicht in der Lage, spirituelle Probleme aus eigener Kraft zu lösen. Daher sollte die Frage der Spiritualität weltweit, zumindest auf staatlicher Ebene, als Weltanschauung, als neues wissenschaftliches Paradigma mit dem Schwerpunkt Spiritualität, als Spiritualität der Gesellschaft, ihrer Ethik und Kultur behandelt werden. Dieser Ansatz findet in der offiziellen Wissenschaft keine angemessene Unterstützung. Im besten Fall wird die Spiritualität auf die Ebene der Kultur oder der Religion und manchmal der Amateurkunst reduziert. Die moderne Gesellschaftsstruktur fördert nicht die Spiritualität als eine von jedem Menschen intuitiv empfundene Kategorie, sondern zerstört das Spirituelle im Menschen und lenkt Millionen von Menschen auf die Konsumideologie [1, S. 149-221]. In der Welt wurde eine riesige technologische Zivilisation mit einer unglaublichen Macht geschaffen, aber wir wissen nicht, zu welchem Zweck das geschehen ist.

Die ukrainische Spiritualität wird durch Erscheinungen wie Personalismus und Pragmatismus beeinflusst. Nie zuvor war das Problem der Spiritualität so dringlich wie heute, im Kontext der Globalisierung der weltgesellschaftlichen Prozesse und der Konfrontation zwischen den Staaten in ihrer schrecklichsten Form – dem Krieg. Es wird durch die Notwendigkeit aktualisiert, die spirituelle Krise, die Spiritualität und die soziale Entfremdung in der modernen Welt zu überwinden, die die Hauptursache für viele Probleme in der Welt ist. Die spirituelle Krise ist die tiefste, die schrecklichste, eine Krise ersten Ranges.

In der Philosophie wird das Problem der Spiritualität aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet. Eine der Möglichkeiten, Spiritualität aus einer breiten Vielfalt des Kordozentrismus zu verstehen, ist unter anderem der ukrainische Kordozentrismus. Dieses Thema wird in der philosophischen Weltliteratur, einschließlich der ukrainischen philosophischen Literatur, nur unzureichend behandelt.

Das Studium des Kordozentrismus und seine Anwendung als Ansatz im Leben der Gesellschaft und jedes Einzelnen kann auch andere Probleme lösen, darunter die Probleme der Ökologie, der Globalisierung, der geopolitischen und anthropologischen Krisen und vieles mehr.

Letztlich leiten sich alle globalen und individuellen Probleme (wirtschaftliche, politische, nationale, ökologische) von den Problemen des moralischen Zustands der Menschen und der Gesellschaft als Ganzes ab. Die Voraussetzung für die menschliche und gesellschaftliche Entwicklung liegt in der Wert- und Geistesorientierung.

Ziel des Artikels ist es, den Kordozentrismus im ukrainischen philosophischen Denken als Ausdruck der Spiritualität und als Mittel zur Überwindung der spirituellen Krise zu untersuchen.

Der Grenzzentrismus ist per definitionem eine Manifestation der Spiritualität, und als Instrument zur Überwindung der spirituellen Krise ist er in der wissenschaftlichen Literatur noch nicht ausreichend untersucht und beschrieben worden.

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich viele prominente Philosophen und Denker mit den Problemen der führenden Weltanschauungstendenzen in der Philosophie, einschließlich des Grenzzentrismus, auseinandergesetzt. Im Laufe der Zeit haben sich die Meinungen mit dem Wandel der zentralen Idee der Philosophie verändert.

Die Ideen des deutschen Philosophen Dilthey stehen, obwohl sie der rationalen Tradition angehören, der kordozentrischen Sichtweise des Interpretationsproblems nahe und bestehen in dem Glücksgefühl, das dem Verständnis der mentalen Zustände einer anderen Person folgt, und dem Gefühl der Freude über den Erwerb neuer Kenntnisse [2]. Der Philosoph macht deutlich, dass das Gefühl für die mentalen Zustände anderer Individuen zur Objektivität erhoben werden kann. Dieser Grundsatz des objektiven Wertes der geistigen Komponente der Kreativität steht in direktem Zusammenhang mit der Philosophie des Herzens.

Pascal kam zu dem Schluss, dass der Verstand begrenzt ist und die Welt nicht allein mit rationalen Methoden erfassen kann, weshalb er glaubte, dass die Realität durch das “Herz” [3] erfasst werden kann. Er warf die Frage nach den Grenzen der “Wissenschaft” mit aller Schärfe auf, indem er auf die “Argumente des Herzens” hinwies, die sich von den “Argumenten des Verstandes” unterscheiden, und nahm damit eine weitere irrationalistische Tendenz in der Philosophie vorweg (Werke “Geometrische Vernunft”, “Über die Kunst der Überredung”). Eine weitere Idee Pascals ist die Antinomie von Verstand und Herz, denn “das Herz hat seine eigenen Gesetze, die der Verstand nicht kennt” [3].

Hier ist es ratsam, sofort den Unterschied zwischen “Verstand” und “Vernunft” zu definieren. Der Verstand bezieht sich in der Regel auf den menschlichen Intellekt und die damit verbundene Fähigkeit zur Logik – das, worauf sich die Wissenschaft stützt und was sie nutzt. Unter dem Verstand versteht man gewöhnlich das menschliche Bewusstsein als Teil der Seele, die den Verstand (Intellekt) als integralen Bestandteil einschließt, einschließlich des geistigen Herzens. Die Erwähnung des Herzens unter dem geistigen Aspekt meint hier nicht das Organ, das das Blut verteilt – es ist das geistige Herz. Zum Arsenal des Geistes (Seelenbewusstseins) gehören auch Intuition, Einsicht usw. – dies sind Eigenschaften des geistigen Herzens. Da die Sprache nicht zwischen diesen beiden Begriffen “Verstand” und “Vernunft” unterscheidet und nur das Wort “Geist” verwendet, ist es notwendig, zu Beginn zu erklären, dass “Geist” “Intellekt” bedeutet. Wir können den Verstand und das Herz als zwei Teile der Seele gegenüberstellen, aber nicht das Herz und den Verstand, da der Verstand (das Bewusstsein) der Seele das geistige Herz einschließt. Um keine Verwirrung in bereits komplexe Konzepte einzuführen, die keine klaren Interpretationen haben, werden wir im Artikel (nicht in den Zitaten) den Begriff “geistiges Herz” verwenden, um seinen Unterschied zum Körperorgan zu betonen, so wie wir “Intellekt” verwenden, wenn sich die Zitate auf “Verstand” beziehen.

Die Größe des Menschen liegt in seinem Denken, in seiner Spiritualität. Es gibt die “Weisheit des Verstandes”, aber darüber steht die “Weisheit des Herzens”, die in Liebe und Barmherzigkeit besteht und letztlich zu Gott aufsteigt. In der Lehre von Gott bekennt sich Pascal nicht zu einer “Religion des Verstandes”, sondern zu einer “Religion des Herzens”. Das Herz spürt Gott, nicht der Verstand.

Schelling kritisiert jede Philosophie, die sich auf die Vernunft stützt, und stellt ihr die “Philosophie der Offenbarung” entgegen, die die Wahrheit außerhalb des Verstandes – in der religiösen Erfahrung – sucht [4].

Schleiermacher definiert das Gefühl als das Gegenteil von Wissen und Handeln, da weder Wissen noch Handeln allein ein vollständiges Leben ausmachen, sondern sich nur gegenseitig ergänzen. Sie wurzeln im inneren Leben, das dem Menschen im Gefühl gegeben ist. Das Fühlen ist der Prozess der Enthüllung der Seele, der Enthüllung ihrer inneren Verbindung mit dem Universum, und als solcher ist es die “höchste Führung” [5, S. 210-304].

Das Hauptthema von Jacobis Werken ist das unmittelbare Begreifen des unendlichen Inhalts der Welt durch den Geist. Dies ist nur in der Form des Fühlens, nicht des Denkens möglich, da das Subjekt des Denkens nur von Natur aus endliche Gegenstände der Erfahrung sein kann. Jacobi kritisiert den Rationalismus und begründet eine “Philosophie des Gefühls und des Glaubens”. Die Wirklichkeit der uns umgebenden Welt kann nur durch den Glauben garantiert werden, der die Grundlage der sinnlichen Erfahrung ist. Das religiöse Gefühl bildet die Grundlage der Philosophie und kann nicht vom Standpunkt des Rationalismus aus verstanden werden. Die Hauptgedanken, die in Jacobis Werken untersucht werden, sind das geistige Verständnis der objektiven Realität [6].

G. S. Batishchev schrieb:

“… ein Mensch, der auf der Suche ist, der wahrhaftig strebt, entdeckt und findet aus dem Grunde seines Herzens immer neue und heimatlichere Wohnungen und verwickelte Wechselwirkungen mit anderen… Das ist der Wunsch eines geistig gebildeten Herzens, nicht eine kalte herzlose Willkür” [7, S. 191-276].

Die philosophische Richtung der “Philosophie des Herzens” im ukrainischen philosophischen Denken hat nationale kulturelle Charakteristika erworben, den Beitrag ukrainischer Denker in die philosophische Weltwissenschaft eingebracht und bildet ein ganzes System, in dem der Mensch nicht nur als rationales Wesen (“homo sapiens”), sondern auch als geistiges Wesen mit dem Zentrum der Seele – dem Herzen – gesehen wird. Das ukrainische philosophische Denken ist ein Teil der Weltphilosophie, aber es basiert auf den nationalen kulturellen Traditionen, der Geschichte des ukrainischen Volkes und den Besonderheiten der Bildung seiner geistigen Welt, seiner Kultur und Traditionen.

D. Chizhevsky gilt als der Autor des Konzepts der “Philosophie des Herzens”. Indem er das schöpferische Erbe von Hryhorii Skovoroda, Mykola Hohol, Panteleimon Kulish, Pamfil Yurkevych als typische Vertreter der nationalen Tradition analysierte, formulierte D. Chyzhevskyi diesen Begriff als charakteristisch für das ukrainische philosophische Denken” [8].

Und der Erfinder des Begriffs “Kordozentrismus” ist O. Kulchytskyi. Er schrieb:

“Unser Personalismus… der emotionalen und willensmäßigen Natur einer Person – ihrem Herzen, das heißt, dem Kordozentrismus, als Teil der Seele und der Gefühle” [9].

Die moderne Definition des Kordozentrismus ist das Verständnis der Realität nicht so sehr durch das Denken (“Verstand”) als durch das “Herz” – Gefühle, innere Welt, Emotionen, “Seele”. Der ukrainische Kordozentrismus ist die ukrainische Lehre von der Integrität des Menschen, eine Konzeptualisierung der Strömung im ukrainischen philosophischen Denken, die die Existenz und Entwicklung einer integralen Person als Einheit von Geist, Seele und Körper sowie die geistige Geburt und Vervollkommnung als Grundlage für Existenz und Entwicklung betrachtet. Der Borderzentralismus ist zu einem Markenzeichen der ukrainischen Philosophie, Ethik, Ästhetik und Kultur geworden.

Hnatiuk schrieb:

“Was die schöpferischen und aktivistischen Weltanschauungspositionen des ukrainischen kordozentrischen Paradigmas betrifft, so war die nationale Mentalität des ukrainischen Volkes nur ein günstiger Boden für ihre Entwicklung, während sie selbst von außen durch die biblischen und patristischen Traditionen auf diesen Boden gebracht wurden und nicht aus den Tiefen der ukrainischen Spiritualität kamen…”.

Einen wichtigen Platz nimmt die Begründung der Idee ein, dass der Kordozentrismus ein Phänomen besonderer Art ist, das seine Wurzeln in der christlichen und hesychastischen Linie der Philosophie hat. Somit ist der ukrainische Kordozentrismus eine nationale Philosophie [10]. Im ukrainischen philosophischen Denken wurde der Kordozentrismus am deutlichsten im XVIII-XIX Jahrhundert in den Werken von H. Skovoroda, T. Shevchenko, N. Gogol, P. Kulish und P. Yurkevych berücksichtigt. Im 20. Jahrhundert wurde der Kordozentrismus von den ukrainischen Forschern V. Petrov, D. Chyzhevsky, I. Mirchuk, O. Bigun, M. Shlemkevych, V. Lypynsky und anderen untersucht. Im einundzwanzigsten Jahrhundert wurde der Kordonzentrismus in der unabhängigen Ukraine von V. Khramova, I. Bychko, A. Bychko, Y. Rymarenko, V. Tabachkovsky, S. Krymsky und anderen untersucht.

H. Skovoroda und P. Yurkevych betrachteten den Menschen als eine kleine Welt, als einen Mikrokosmos, mit einem “Zentrum” – dem geistigen Herzen. Das Herz ist das Zentrum des geistigen und körperlichen Wesens des Menschen. Absolut alle Gedanken, Gefühle und Handlungen eines Menschen gehen durch das geistige Herz. Aus ihrer Sicht ist der Mensch “ein Träger des Herzens”. Für Skovoroda ist das Herz das Zentrum, das Universum der menschlichen Seele, die nirgendwo im Besonderen existiert, sondern überall ist. Auf diese Weise beweist er einmal mehr den Wert und die Untrennbarkeit des Herzens vom vergeistigten menschlichen Körper und Geist (Intellekt). Im Mikrokosmos unterscheidet G. Skovoroda zwischen dem “inneren” (“wahren”) und dem “äußeren”, dessen “goldene Mitte” das Herz ist [11].

P. Jurkewitsch sieht in seinem Werk “Das Herz und seine Bedeutung im geistigen Leben des Menschen nach den Lehren des Wortes Gottes” [12, S. 563-586] das Herz als den geistigen Anfang des Menschen. Wie Sie wissen, verwendet die Bibel wiederholt den Begriff “Herz”, um die reinsten Absichten und den Vorboten der höchsten menschlichen Spiritualität hervorzuheben.

Auch P. Kulish betonte die führende Rolle des Herzens im menschlichen Handeln:

“Das Wichtigste ist ein aufrichtiges Herz und eine bestimmte Stimme aus der Tiefe der Seele, die dem Menschen sagt, dass er aufsteigen soll, und der Verstand ist der Diener dieser Stimme” [13, S. 112].

О. Kulchytskyi, der feststellt, dass auf der Grundlage der entwickelten Gefühlssphäre, des “Herzens“, sowie der Funktion des Erkennens und des der Welt zugewandten Verlangens “in der ukrainischen Kultur unter dem Einfluss historischer Faktoren Tendenzen der geistigen Aktivität in der eigenen Welt und dem eigenen “Ich” verstärkt werden. Infolgedessen führen solche auf sich selbst ausgerichteten Haltungen zu einer Art

“cordozentrischen Personalismus”, der auf die Ausdehnung des Individuums nicht in die Welt, sondern in sein eigenes Wesen abzielt. Die äußeren Erscheinungsformen dieses cordozentrischen Personalismus sind meist religiös, oft verbunden mit existentieller Erfahrung, Transzendenz” [9].

Nach Taras Schewtschenko bedeutet “aus dem Herzen leben”, aufrichtig, wahrhaftig, ganzheitlich, leidenschaftlich und vollständig zu leben. Olha Bihun, die sich mit dem Werk von Taras Schewtschenko beschäftigt, vertritt die Ansicht, dass das Bindeglied, das die ukrainische Mentalität und den Kordozentrismus zu einer einzigen Struktur verbindet, die Poesie ist:

“Die Besonderheit der Poesie, insbesondere der philosophischen oder meditativen Poesie und der Poesie im Allgemeinen, besteht darin, dass in ihr das Emotionale außerhalb des Wirkungsbereichs des Rationalen steht, mit anderen Worten, dass in ihr das Herz frei ist vom Zwang des Verstandes” [14, S. 241-250].

Der Borderzentrismus als Richtung des ukrainischen philosophischen Denkens, als philosophische Tradition, spiegelt die geistige und praktische Geschichte der Nation, das Wesen der Mentalität des ukrainischen Ethnos, die Originalität der Ukraine mit ihrem soziokulturellen Hintergrund wider, und nur das Verständnis all dieser Faktoren in ihrer Wechselwirkung ist eine Voraussetzung für die Offenlegung der Originalität des ukrainischen philosophischen Denkens. Die ukrainischen Denker vermittelten ihre Ansichten deutlicher im Kontext des menschlichen Lebens, der Ziele und der Umstände.

“Das Konzept des ‘Kordozentrismus'”, meinte S. Yarmus, “ist neu und gehört in den Bereich der Philosophie. Dieses Konzept bedeutet, dass im Leben eines Menschen, in seiner Weltanschauung, die Hauptmotivations- und Antriebsrolle nicht von den mentalen und rationalen Kräften eines Menschen gespielt wird, sondern in erster Linie von den Kräften seines emotionalen Gefühls, oder, bildlich gesprochen, von den Kräften des menschlichen Herzens [15, S. 402-415].

Das spirituelle Herz wird von göttlichen Energien genährt – es vergeistigt die innere Welt eines Menschen, seine Gedanken, Entscheidungen, Handlungen, Taten und hat eine direkte Verbindung zu Gott. Gleichzeitig ist es notwendig, das Hören auf das Höchste zu erlernen und im Bildungssystem zu lehren.

Die Überlegenheit des spirituellen Herzens gegenüber dem Intellekt besteht in der Fähigkeit, Informationen (Antworten, Entscheidungen) direkt von den Höheren Mächten zu erhalten (Intuition, Einsicht), anstatt lange und manchmal unglaublich komplexe Berechnungen von sichtbaren (materiellen usw.) Faktoren anzustellen – etwas, was der Intellekt nur tun kann, und unter unsicheren Bedingungen versagt er oft einfach. Daher der Vorrang des Geistigen vor dem Materiellen in allem. “Normalerweise analysiert der Intellekt die Bedingungen, entwickelt Lösungen, und das spirituelle Herz wählt die beste Option auf der Grundlage der Antwort des Höchsten. Normalerweise wählt der Intellekt aus den verfügbaren Optionen (ausspioniert, kopiert, aus persönlicher Erfahrung) diejenige aus, die er für die beste hält, und setzt sie um, oft ohne die veränderten Bedingungen und andere ursprüngliche Möglichkeiten zu berücksichtigen. Das Ergebnis: “Ich wollte, dass es besser wird, aber es ist wie immer geworden”.

Die Stimme des spirituellen Herzens ist in erster Linie die Stimme des Gewissens, die Unterscheidung zwischen Gut und Böse, das Verständnis von Gerechtigkeit (Gerechtigkeit ist höher als das Gesetz), das Zulassen von Entscheidungen nicht für den Profit, sondern für das Gemeinwohl (das Gemeinsame ist höher als das Private), dann wird das Problem der Schädigung der Natur gelöst, es wird nicht nötig sein, für die Umwelt zu kämpfen, sondern nur die Folgen der Krise zu kontrollieren und zu beseitigen, dann wird die Regierung, der Staat ein Instrument des Wohlstands für die Menschen sein, nicht ihre Ausbeutung, wie es jetzt der Fall ist (Macht ist höher als Besitz), usw. All dies sollte im Bildungssystem gezielt gelehrt werden!

Die höchsten Gefühle – Dankbarkeit, Respekt, Hingabe, Freundschaft, Liebe – können im spirituellen Herzen leben, das die Grundlage für gute Beziehungen zwischen den Menschen, eine Quelle der Freude und Inspiration und eine der Hauptbedingungen für Glück ist. Es ist notwendig, Gefühle zu studieren, die Kunst der Beziehungen zu erlernen, ein Meister darin zu werden – das ist der Schlüssel zum Erfolg in jedem Bereich des Lebens: in der Familie, im Arbeits- und Kreativteam.
Die Inspiration für die Kreativität wird im geistigen Herzen geboren, nicht nur in der Kunst, sondern auch in jedem anderen Bereich, in jedem Unternehmen. Daraus ergibt sich die Aufgabe, die Gesetze der Inspiration und Kreativität zu studieren.

Die Ausbildung einer ganzheitlichen Weltsicht des Menschen durch einen rationalen und wissenschaftlichen Ansatz zum Verständnis natürlicher und sozialer Prozesse macht es daher unmöglich, die Probleme der Menschheit und der Spiritualität in der heutigen Situation der Komplexität aller Prozesse und ihrer Vergänglichkeit allein mit rationalen Mitteln zu lösen. Es ist daher kein Zufall, dass der Kordozentrismus als Grundlage des ukrainischen ethischen Denkens gilt, denn die Philosophie des Herzens ist nicht nur ein subjektives und individuelles Phänomen, sondern vor allem eine Weltanschauung. Indem wir uns zu den Ideen der Philosophie des Herzens bekennen, erkennen wir uns selbst, begreifen die höchsten Punkte unserer Seele und können so fühlen, lieben, denken und leben. Das spirituelle Herz erhält die Eigenschaften einer Art “Instrument” des Glaubens, der Spiritualität, der Intuition, das seine eigene Logik hat, die sich von der Logik des Intellekts unterscheidet.

Der Kordozentrismus hat die Möglichkeit, das historische Geschehen mit dem Ziel einer kontinuierlichen Humanisierung des kulturellen und anthropologischen Raums zu beeinflussen und die Probleme der Ökologie, der Globalisierung, der geopolitischen und anthropologischen Krise sowie die Sicherheitsprobleme des Einzelnen und der Nationen als Ganzes zu lösen.

Es ist sinnvoll, die Möglichkeiten rational-wissenschaftlicher und kordozentrischer Ansätze zu kombinieren, um natürliche und soziale Prozesse zu verstehen. Diese Idee ist die “Philosophie des Herzens”.

Um dies zu ermöglichen, sind die folgenden Schritte notwendig.

In der Wissenschaft, insbesondere in der Philosophie, der Psychologie und der Pädagogik, die Erforschung der geistigen Welt des Menschen, seines Bewusstseins, seiner Seele, seiner Persönlichkeitsstruktur und der Methoden ihrer Bildung mit Hilfe bewährter spiritueller Praktiken in den Vordergrund zu stellen.
Auf gesetzgeberischer Ebene den Vorrang des Geistigen vor dem Materiellen in ihrer untrennbaren Verbindung (in der Einheit) festzuschreiben.
Einführung eines moralischen Standards in das Bildungssystem (Entwicklung von Indikatoren und klaren Bewertungskriterien), wobei das Hauptziel der Bildung in der Ausbildung einer ganzheitlichen, harmonisch entwickelten Persönlichkeit besteht, die in der Lage ist, sich ein Leben lang selbst zu entwickeln (Vermittlung von Liebe zum Wissen).

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